【法音宣流】《念佛金言录》第1课:序——释题“念佛金言” “编译者序”节讲(附读诵)

欢迎收听  净宗法师  宣讲

 

欢迎收听  佛明  读诵

 

从今天开始,我们共同学习《念佛金言录》。

《念佛金言录》是一遍上人的著作,由慧净法师所翻译。

一、释题“念佛金言”

《念佛金言录》,它的名字就显示这是“念佛金言”,也就是说像黄金一般珍贵的念佛法语。想来这个名字非常响亮,也和它的内容相称。

金子有这么一些特点:永不变色,永不变质,永远明亮,贵重无比,人人喜爱;能免除贫穷,能使人富饶,能承办种种世间事业。所以在世界各国,都以黄金作为硬通货,也作为国家最重要的经济基础,所以每个国家都有它的黄金储备。

这本《念佛金言录》当中的念佛法语,也都像黄金一样,具有永不变色、永不变质这些特点,具有永恒的价值、无穷的法味;不会因为时代不同、地域不同,或者是个人的喜好不同,就产生差异。这些法语只要一经于耳,只要传播,哪怕是埋没在凡夫的邪见烦恼污泥当中,哪怕被我们一时的三毒烦恼深深地埋没了,或者世间有的人不相信,诽谤,批评,责难;但它本身的价值永不改变,就像黄金埋在泥土当中,不会生锈,不会腐烂。

这些法语,永远给人光明,给人希望,人人见到都很喜爱;能够灭罪生福,成就无上功德,成办成佛的大事;能免除众生一切烦恼罪业;能够给我们大的法宝资财。经中说:或有三昧能灭贪,不能灭瞋;或有三昧能灭瞋,不能灭痴;或有三昧成就如此功德,不能成就他种功德。但念佛三昧可以灭除一切贪瞋痴烦恼罪业,乃至灭除谤法之罪,能够成就一切功德。

在世界经济当中,黄金占有重要的地位,也就是刚才说的“硬通货”,各国也都有黄金储备。因为平常大家用的是纸币,但是纸币是可以随便印的,所以它的信用是不高的。世界经济一动荡,黄金价格就会上升;世界经济平稳了,黄金价格就会回归到本位。另外,比如说国家和国家之间,你的国家欠了钱,你拿本国的钞票给人家,那可信度是有限的,因为你的钞票可以随便印发;但是如果给黄金,大家都能接受。

这像什么呢?就是说在我们整个佛法当中,作为念佛,它是个基本的价值,所有的其他法门、法语都是从念佛生出来的,念佛才有可信度。在经济生活当中,叫“金本位”,就是跟黄金挂钩。那我们就是以念佛为本位,不管说什么话,跟念佛在一起,人家才觉得可信。越是经济萧条,纸币通货膨胀,黄金价格就贵重无比;相对来说,越是在末法时代,众生根机不行,修行越是恐慌的时候,念佛就显得更加贵重无比了。

你得到了钞票,不一定代表你有财富;如果你真正得到了黄金,那绝对是财富的标志。我们即使学到其他的种种经典,比如《大般若经》《法华经》《华严经》等,这些对我们凡夫来说,等于就像是通货膨胀的纸币一样,不能换成有益的、有价值的黄金,不能让我们富足;跟这个相应的,菩萨修行才是富足的。我们虽然是烦恼恶劣根机,但如果我们念佛的话,就能富足。就像任何人,不管他是帝王还是平民百姓,他得到了黄金,就真正地富足了;得到了纸币,不一定是富足的。

好,这是简单介绍“念佛金言录”这几个字。

当然,不仅这本书是这样,像善导大师的《观经疏》,像净土宗其他的祖典,净土三部经就更不用说了,也都是“念佛金言”。之所以特别作为这本书的名字,是因为这本书本来就比较薄,大部分是语录体,可能有人会轻视。希望大家了解之后,接下来好好学习。当然,这本书,一遍上人有他自己的特色,我们在学的时候会去感受。

先说明一下,由于我个人智慧浅薄,也不懂得日文,也没有什么参考书,所以在跟大家共同学习的时候一定有不少错误,还望同学们发现哪里有不足的话,可以批评指正。另外,因为是语录体的格式,我们在学的时候,尽量用一种比较轻松、随意的形式。不像《楷定记》那样的大部头,非常体系化,一般人啃不动。跟大众一起共学的话,还是这种语录体比较适合,可能听起来觉受比较好。

欢迎收听  佛明  读诵

二、“编译者序”节讲

我们先看“编译者序”。“编译者序”,上人写得很好,但我不准备跟大家学习了,留给大家自己看。

其中有一段法语,我们共同学一下。看第3页。

于三十六岁(一说三十七)拜谒熊野之证诚殿(在当时咸谓此是弥陀权化之处,为与众生结广大之缘,乃和光同尘,垂迹于此地)。于此念佛百日,蒙弥陀示现,授予一偈(六十万人颂):

六字名号一遍法,十界依正一遍体;

万行离念一遍证,人中上上妙莲华。

这首偈叫作“六十万人颂”。后面我们再学习。

并为其开示济度众生的方法而言:

下面这一段,是因为一遍上人在那里念佛百日闭关,诚心所感,阿弥陀佛示现跟他说的这些话。

汝誓愿不可思议,哀愍一切众生故,专劝融通念佛,此是最上善根,慈悲至极。然而或论信不信,或简机非机,此义违佛本愿。当来经道灭尽之众生,如何论信?如何论机?尔时唯有多少任凭口称名号,随声灭除罪障。佛法流布之今时,已是信者少不信者多,广大众生,大多未闻佛法,无善知识随身,孤独卑贱恶癞病人等族有之,何况经道灭尽之时乎?望汝自今以后,智慧门任他,慈悲门自领。不论净秽,不论善恶,不论信疑。总之,不可论心之是非,凡夫之心,善恶共迷,不可作为出离之要道,唯称南无阿弥陀佛,即得往生也。

这段法语特别重要,开示得特别彻底干脆,也是一遍上人整个一生契入弥陀本愿的关键点。他以后一生的弘化,都是以这一段阿弥陀佛的开示作为基点。

上来阿弥陀佛安慰他,说“你的誓愿不可思议,哀愍一切众生,专劝众生融通念佛”。什么叫“融通念佛”?就是“一遍”这两个字的含义,“一”融通于一切,“一”遍于一切,就是念佛的功德遍及于一切,没有任何障碍。像这样劝大家念佛,这是最好的,最上善根,最慈悲的。

但有的人不是这么劝,就显得不够融通。怎么说呢?“然而或论信不信,或简机非机,此义违佛本愿”,有人说“念佛虽然好,但是你一定要信到某种程度,你要信心如何,如果没有信心不能往生”,然后对信心又作了种种的描述,比如说要达到怎样信心决定的一念,要怎样地感悟、体验等等。“或简机非机”,或者说“某某人,这是念佛的根机,其他的人像这样就不是念佛的根机”,这样的话,他说就违背佛的本愿了。

我们看到这里,或许会怀疑,“念佛法门本来就要信,不信的话怎么能念佛往生呢?”这个观念可能会在很多人心中一直都有。我们会在后面学习当中慢慢地去疏解,让大家能有一个正确的认识,并不是反对信心。

我们看下面:

“当来经道灭尽之众生,如何论信?如何论机?”这时候拿出一个情况来比对。比如说你现在在这里谈信不信,总要有人讲解,有人比较、对比来说明,你有净土三部经,有《观经》讲的“三心”,善导大师的“三心释”,你讲出一大堆。如果法灭万年之后,经道灭尽时候的众生,那个时候怎么跟别人谈信、谈不信呢?都没有人在那里讲解,经典都灭掉了,也没有善知识,所以你也谈不上信和不信的问题。你说谁是机,谁不是机呢?现在说比如某某人行五戒十善,有善根,修三福,又吃素,是善人,这是念佛的根机。如果到了法灭万年三宝灭尽的时候,所有众生都是造恶无比,谈什么三福、五戒十善?都谈不上,不能简别哪个是念佛的根机、哪个不是。

“尔时唯有多少任凭口称名号,随声灭除罪障”,这个多少要了解《大经》,《大经》说:

当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

《无量寿经》之后也会灭掉,只剩下一句“南无阿弥陀佛”六字显现在空中,或者有这样的声音,大家听到。没有人讲法,就跟着后面念,只要跟着念,就灭罪了。所以说“多少任凭口称名号”,或者念得多,或者念得少,只是任他一张嘴,就念“南无阿弥陀佛”,随念佛之声,灭除罪业。

善导大师说:

万年三宝灭,此经住百年,尔时闻一念,皆当得生彼。

这也举出法灭万年的极端情形,来说明那个时候的众生只是口称佛名,随声灭罪往生。再反观我们今天,说“佛法流布之今时”,像今天这个时代还有佛法在世间流布,也有经典,也有法师,也有寺院组织大家打佛七,也有法师讲法等等。

即使是今天,什么样的情形呢?

“已是信者少不信者多”,现在我们很庆幸,能在佛门里面,而且专修念佛,到寺院里还有一些居士。你到社会上去,大家对佛法那真是太陌生了,很多人认为佛法就是迷信,信的人特别少,不信的特别多。即使在佛门内部,真正专修念佛、专信的也非常少;大多数是求福报的,搞神通的,搞迷信的,搞种种个人崇拜、宗教禁忌,强调仪式规矩,这都是现实可见的情形,所以是“信者少不信者多”。

“广大众生,大多未闻佛法,无善知识随身”,没有人跟在身边教导你。还真不像我们今天这样,还有网络,你还可以跟着去听,还有莲友、师父跟着你,那是绝少数人才有这样的福报,绝大多数人没有这样的福报。

那都是什么样的人?

“孤独卑贱恶癞病人”,像现在的情况下,就是说“压力山大”,为了工作奔忙,焦虑,每天在通勤的车上都要坐好几个小时,回家之后疲惫得不得了,往那一倒;或者顶多看看电视,刷刷手机屏,哪有时间去闻佛法?哪有善知识跟着你去讲佛法呢?

“何况经道灭尽之时乎?”就是说这句名号,连经道灭尽的时候都能度得了众生。那个时候的众生决定不是靠他听闻多少佛法,发起多少尊贵的信心,然后才能往生,也不是靠他行多少善法,成为一个好的根机才能够往生;就只是“多少任凭口称”,随声灭罪往生净土。

所以,以此来看,今天也是这样。

“望汝自今以后,智慧门任他,慈悲门自领”,同样是佛法,圣道法门称为智慧门,那你要开悟,要懂得怎么证悟人无我、法无我,如何以般若深智妙慧荡除一切的我见、执著这些邪执。而净土门是强调弥陀的慈悲救度。

可是在净土门当中,又有所谓的智慧和慈悲。为什么呢?比如说“你要广学经教,你能够很有智慧地理解三心的内涵、净土三部经,你这样发起了决定的信心,你才能往生;如果不是这样的话,虽然念佛,老太太不识字、没文化,恐怕不能往生”。这样的话,对众生还是有根机的选择。

佛就慈悲地跟他说“你不要谈这些,如果人家讲一定要怎样有智慧的,任他去说。那么你做什么呢?你就专门站在弥陀慈悲的立场上去说”,这叫“慈悲门自领”,这是一个诀窍。我们说“信受弥陀救度”,这本来就是“慈悲门自领”,“自领”就是自己这样信受,也教别人也是这样信受。

所以说到底,能够显示阿弥陀佛慈悲救度,这才是本门的特色。智慧或许有人能得到,但或许更多的人得不到;或许有人欢喜,他认为自己是那个根机,但更多的人未必欢喜。比如简单说人无我、法无我,我看很多人都不喜欢这个,“没有我了,那我活着还有啥意思呢?你这是智慧,那要我的命呀!”嘴上说喜欢,内心还是不喜欢。所以,智慧门度的人不多。但是,慈悲没有谁不喜欢的,没有谁能够拒绝慈悲。

说“某某人,我教你,我把你教成一个诺贝尔奖获得者,我教你成为一个博士”,很多人未必就愿意,“读那么长时间的书,我都累死了”。但是如果你给他慈悲,谁会拒绝呢?比如一个人生烦恼了,有极大的苦恼,或者跟别人吵嘴,或者家庭关系很紧张,或者有很多事想不通,纠结,如果你去给他讲智慧,给他讲道理,有几个人会相信?有几个人能接受?但如果你给他慈悲,你接受他,你包容他,你安慰他,你给他无限的慈悲,那任何人都会接受的。

善导大师又说“念佛慈悲入圣丛”,所以,对于净土法门,如果你说的让别人感受不到慈悲,只是感受到恐惧,觉得自己往生无望,那可能就要检讨。

“不论净秽,不论善恶,不论信疑”,不管你的心是清净还是污秽,不论你这个人是行善还是造恶,也不论你这个人到底是信还是疑。每一句话都说得让我们有一些胆战心惊啊,因为一般人都在论这些,“你虽然念佛,如果心不清净,不能往生;虽然念佛,如果是个恶人、恶机不能往生;虽然念佛,如果没有信心,有疑心不能往生”,这些观点都让我们自己像鬼打墙一样,在那里转不出来。

所以他下面说“总之,不可论心之是非”,你的心这边,凡夫的心是对是错,这一切不能讨论,没有论的价值。

为什么呢?“凡夫之心,善恶共迷,不可作为出离之要道”。如果凡夫的心都能出离生死,那不就用不着净土门了吗?凡夫的心不管怎么样,说是善,说是恶,说是净,说是秽,说是信,说是疑,都是迷茫的,由最初一念无明妄念所起,下面就一错错得没边了。所以,你在这里面去讨论,就像刚才讲的鬼打墙,绕不出去。

所以,这是非常干脆、直截了当的,说“唯称南无阿弥陀佛,即得往生也”。这就把我们凡夫这边的种种心念彻底打死。凡夫这边没有什么讨论的价值,什么善啦恶啦,什么净啦秽啦,都没有用;你只是称念南无阿弥陀佛,“即得往生”,这就是所谓“一向专称”。如果老是在我们的心这边讨论来讨论去,那就不叫“一向专称”了,所以把你所有的心念打死,完全归到这句名号当中,这叫彻底的归命,这彻底的归命也就是彻底的信心。

所以,这里一遍上人根据阿弥陀佛示现的开示,他不是说大家不要信佛,而是说不要落在凡夫这一边,有一个自我,说“我信得好,是因为我的信心才能往生”,落在这样的一个观念当中——把这个观念也要拿掉,直接投入到这句名号的本身当中,已经不谈什么信和不信了。就是名号和你成为一体,这就是你的生活、你的生命。我们任何人,比如我叫释净宗,我不会说“我相信我叫释净宗”,如果你这么说,肯定要拉你去精神病院看病去。所以,这里的“不论信疑”,是直接堵绝了凡夫那种骄慢心跟佛的隔离感,而直接归入这句名号,所以叫“不论信疑”。

 

欢迎收听  佛明  读诵

 

经此开示之后,乃真正彻入弥陀本愿的堂奥,领受他力的正旨,而改名为“一遍”。回头重新再阅读善导大师的《观经疏》,觉得一文一句无非都是南无阿弥陀佛的功能,始自《玄义分》的“先劝大众发愿归三宝”是南无阿弥陀佛;迄至最后,文文句句皆是名号。

可见得在这之前,他就非常喜欢读善导大师的著作,但是没有那么透达。到这之后,法眼就明亮起来,再来看就特别贯通。这里也给我们一个很重要的启发,就是说我们即使有某种感悟,或者某种感应,就好像一遍上人得到弥陀示现来跟他说,但仍然是要依经教,比如净土三部经、善导大师的《观经疏》,以此来印证。如果他领会的跟善导大师解释的不一样,那是不可以作为标准,不能作为依靠的。

从此劝人一心凭弥陀,一向称名号,舍掉心中所有观念,所谓舍善恶、净秽的顾虑,舍信疑、迷悟的执著,舍缁素、智愚的分别,心中一切观念皆舍,唯独一句南无阿弥陀佛。

我们念佛的人一般都不是这样,都有很多的顾虑,所以善导大师两种深信里面说“无疑无虑,乘彼愿力,定得往生”。阿弥陀佛在对岸呼唤说“汝一心正念直来,我能护汝!众不畏堕于水火之难”,我们虽然念佛,心中这些顾虑,啰里啰唆的东西,在那里缠绕,障碍我们,把我们的脚步都给挡住了,裹住了,这些东西太多了。

这里列了几条,比如说善恶,“善人差不多,恶人恐怕不行”;心念,“道心强行,如果我这个心起恶念,恐怕也不行”;净秽,“我心里妄念纷飞,不干净,可能不行;虽然念佛,没有用。如果念清净了才有用,就这么污秽能行吗?”就是有种种的顾虑,“我造罪啦,我没有吃素”等等,以为“我吃素了,不造罪了,就可以了”。

所以佛法很难说,如果这样讲,大家以为“那可能是鼓励我们,没关系,可以造恶了,可以妄想纷飞了”——这不是什么可以不可以,你就是这块料,你要了解,这样的人只有念佛能够得度,不是鼓励你做这一方面。这一切都是缠绕我们的观念,这些观念都要打破,都要舍离,所以唯独一句“南无阿弥陀佛”。你在阿弥陀佛之外,还带着这么多东西,就会障碍自己念佛的脚步,不符合弥陀在对岸说“汝一心正念直来”。

欢喜、感恩时是南无阿弥陀佛,悲伤于自己无欢喜无感恩时亦是南无阿弥陀佛;惭愧、忏悔时是南无阿弥陀佛,深耻于自己无惭愧无忏悔时亦是南无阿弥陀佛;心静时是南无阿弥陀佛,心乱时亦是南无阿弥陀佛。

不论善恶、罪福,不论智愚、迷悟,不论净秽、信疑,不论时处诸缘,不论十方、三世,轻松自在,天真烂漫,以称名号。

念佛就念佛,善恶都念佛,罪福都念佛,智愚也念佛,迷悟都念佛,是净是秽也念佛,是信是疑还是念佛,这就叫作“一向专念”。不讨论这些,不议论这些,不分别这些。因为这些,你也都要念佛,那干吗还要讨论、还要分别呢?就好像这里有危险,一艘大船来救人了,不管男的女的,所有人都上船。那你还论什么男女,什么高矮胖瘦,什么有钱没钱的,这些都不论,都上船。

阿弥陀佛来救度十方众生,结果我们在这里论来论去,“我才有资格上船,你没资格上船;这样的人有资格,那样的人没资格;这一部分人上去,另一部分人推下去……”这就违背了佛的本愿,都是凡夫自己在这边自设条章,自设门槛,自我局限。

故《观经疏》的结论,废定废散,舍机舍法,独举“一向专称弥陀佛名”的旗帜,朗然地显示信心在于名号本身,若知“但能一向,必得往生”,信心自然在于其中。

所以善导大师《观经疏》结论说“一向专称弥陀佛名”,这“一向专称”是一个绝对的,有旋转一切归到弥陀名号这种大力量存在在这当中。“一向”就是一,把一切归转、归过来向着一个方向。你看水面上有时候起个很大的漩涡,这就是“一向”,它把所有的水、枝、叶、草都卷进来,然后向着一个地漏泄出去。

释迦牟尼佛的《观经》,善导大师的《观经疏》,通过定散十六观、三福九品,就把这一切众生的根机,像枯草浮木一样给旋进来,一直旋、旋、旋,旋到这句名号当中,然后一向归到念佛。我们如果还在讨论善恶、净秽、信疑、迷悟,那就等于说我们离开了这个漩涡,那你什么时候能到西方去?什么时候能给你旋走?你在排斥,在拒绝。

故善导大师所言之南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之“一向专称”,实含有深义。

这可以说“深义”,其深无比,但是表面看起来很简单,“‘一向专念’嘛”。我们每个人都觉得自己已经一向专念了,但是心里还是有这么多啰里啰唆、乱七八糟的观念。这“一向专念”是快刀斩乱麻,希望大家多多地去了解。

 

《念佛金言录》未完待续

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