【法音宣流】《念佛金言录》第9课:修行用心(附读诵)

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南无阿弥陀佛。

《金言录》翻到正文,第8页:

 

(五)明修行用心

 

这里有一些偈子,我觉得非常好,尤其对出家众,还有真正念佛求出离的莲友,都很有启发。

 

明背常合道

欲入无为镜,弃恩真报恩,

口所称念佛,普施于众生。

 

“背常”,“常”是人之常情,跟人之常情相违背。

 

“合道”,但是合于道义,合于无上道,合于修行解脱。因为人的常情就在三恶道里,在六道轮回中。

 

“无为镜”,“镜”字可能错了,应该是“境界”的“境”。“无为境”就是西方极乐净土,或者是菩萨证悟无生法忍。

 

“弃恩”,比如我们要出家,父母对我们有养育之恩,可是我们现在要离开父母出家了,这叫“弃恩”。但是,这种弃恩不像世间的忤逆不孝,而是有更大的责任、道义、任务和悲心,要寻求解脱之道,证悟无生法忍,然后回济众生,所以叫“真报恩”。

 

比如父母和自己同时在河里要沉溺了,子女如果有条件,能上岸,再取救生圈把父母救上来,这不就叫“弃恩真报恩”吗?如果说“我父母在水里,我跟他们一起吧”,大家就都在水里淹死了。

 

也像房子着火了,你能逃出来,然后再进去把他们救出来。开始好像是不理他们了,其实不是的,是为了找到救济工具。

 

我们不是圣者,没有证悟无生法忍,我们怎么报恩呢?就是口称佛名,回施一切众生,“自信教人信,真成报佛恩”。连佛恩都能报了,何况是众生恩呢?想报谁的恩,就劝他念佛。能劝人念佛,这是最大的报恩。

 

那么,出家、修道总要有地方,对住处是什么样的态度呢?

 

明不住一处

处处无定宿,处处为常栖,

所至多屋宇,不遭雨淋身。

 

一遍上人也叫“游行上人”,他走到哪里都跟别人讲念佛。他没有固定的道场,也没有固定的徒众,所以讲“处处无定宿”。没有在哪里住上十年八年的,都是在游走当中,真的非常了不起。

 

我们在学习《金言录》,有人介绍日本拍的一部电影,叫作《一遍上人》。但是很遗憾,是日语的,我们看不懂,好像也没办法加字幕。

 

我们一般人都看重房产、不动产,那样我们才能安居乐业,才有安身的地方。当然,常人是这样的。修道的人就不必这样了,虽然没有固定的处所来住宿,但是总归没有流落街头,也有栖身之处。不管到哪里去,多数情况下还是住在屋里,哪怕住在屋檐下也一样,没有每天晚上被暴雨淋身,冻着了。这就是道人修行的潇洒风范。

 

其实,这么多年来我也有同感,因为我也在漂泊,说“你住哪?”不知道,下个月在哪里也不清楚,所有的财产就是一只行李箱。承蒙信众、莲友爱护我,我也是“所至多屋宇”,甚至住的地方还很好。

 

明不好领主

虽维持此身,主与我皆同,

最终咸舍尽,欲主何所为?

 

“领主”是什么呢?就像我们今天讲的财产登记人。在古代封建社会,这块地方他做主,土地、财产都属于他,他就叫“领主”。

 

一遍上人没有这种想法,他说:“虽维持此身,主与我皆同,最终咸舍尽,欲主何所为?”虽然为了身体的存在,总要有房舍,要有基本的生活来源。有的人因此就越求越多,要成为土地的领主,成为房产的领主。即使你成为一个大富翁,拥有很多财产,但是跟我这个贫穷的念佛人也一样,最后通通都要舍干净,没有一点是属于你的。既然如此,何必要做一个主人,要做一个领主呢?反而给自己惹了一身麻烦。

 

在家人或许是这样的,有子女,有亲眷;我们出家人,这些根本不在考虑之中。不过,在家人这方面也可以淡泊一些,因为这些都不是你的,不能无限制地追求物欲。这些只是借给你看一下,房子暂时借给你住,公司、财产暂时登在你的名下,都是暂时的。

 

明不劳修治

既知本火宅,烧损亦莫惊,

虽茅屋陋室,更无修治心。

 

真的很洒脱。三界本来就是火宅,所以,即使住的小破茅棚烧掉了,心里也不觉得有多大损失。

 

房子很简陋,但是也没有心想把它做成像宫殿一样,“我怎么装修它,怎么让它美观好用”。道心非常强的人不会在房舍这方面费太多的心思,只要能遮风挡雨、防避野兽就可以了。

 

现在的人住房子要这样装潢、那样装潢,其实简单用水泥抹个地,墙刮一下大白,吊顶都用不着,干吗吊顶?老鼠还在上面跑来跑去的,简单可用就行了。这样装,那样装,费了很多心思,装个房子往往要掉二十斤,甚至腰也得病,这都没必要。

 

明容膝知足

一席铺于地,不以为狭小;

念佛之起卧,无妄念住居。

 

有条件的人总是喜欢豪宅,几百平米、上千平米,有游泳池,有花园,卧室有多大,客厅有多大。出家人很简单,一间寮房也是小小的,有一块凉席铺在地上就可以了,只有一块凉席的地方。像在常住当中,所谓挂单,也就是两三平米那么大的地方属于你。这一点小小的地方也不觉得狭小,因为你只是念佛而已嘛,起来也是念佛,躺下也是念佛,所以不在住的地方追求豪华、宽敞、广大。

 

明不求道场

道场未必用,四威仪称名,

六字之名号,是此身本尊。

 

有些人本来很洒脱,但是出家之后领了一个道场,就弄得焦头烂额。我相信很多人有这样的烦恼,所以“当家师”就是“当家死”。

 

所以,一方面大家要知道当家师是不容易的,要感恩。另一方面,做当家的要知道,“我这块地方是不是真正用在道业当中?如果没用于道业,跟我们出家的本心是不是矛盾?”甚至变成造业的地方,不是修行的道场,成了造业的场所,那何苦呢?

 

一遍上人是游行念佛,所以他不强调有固定的道场,“道场未必用”。那他以什么为道场呢?他不强调寺院,甚至也不强调念佛堂,而是“四威仪称名”,在行住坐卧当中,身体就是道场,心就是道场,所谓“诸佛如来以众生心而为道场”。再怎样没有条件,不可能没有心、没有身,这就是道场。心念口称的这句南无阿弥陀佛,就是我们道场里供奉的本尊。

 

有人说“我家地方小,没地方安佛堂”,家再小,你心里总不小,就在心里安上佛堂。以什么为本尊呢?南无阿弥陀佛就是本尊;供什么香?念佛之妙香,信心之妙香;什么时候供?早晚,每天都可以供,从早到晚都可以念佛:这个道场最庄严,常放无量光。

 

不少人为道场犯愁。搞个道场确实不容易,要批准,还被严格限制在宗教活动场所搞活动,搞任何聚会,稍微大一点,还担心害怕,也要有报备手续,另外在管理上、经营上也很不容易,劳民伤财,劳心劳力。但是,如果我们自己念佛,身心就是道场,这就好了。

 

现在还在疫情当中,寺院全都关闭了,人也不出去了,好像没法念佛了,但是发现还是可以念佛:一是可以在自己家里念佛,身心为道场;再来,我们的莲友也可以利用网络,在微信群里念佛,分享法义,这么好的条件为什么不使用呢?这也不需要报备。即使说“不行,微信群得撤了”,还可以随时组建。一遍上人当时是没有微信给他用,如果给他用,他肯定用得非常好。

 

明不求利益

不增利欲心,不作劝进圣,

不离五不净,说法成过咎。

 

一心只求念佛往生,只求解脱,不追求世间的名利欲望,也不作招牌,“劝进圣”。什么叫“劝进圣”?我不是很了解。在我们中国来讲,大概相当于搞募化,拿个化缘簿,劝别人“你发心作功德,功德无量”。“圣”这个字,在日本往往称出家人为“某某圣”。“劝进圣”是出家人的一种做法。

 

一遍上人说,他出家不搞募化,讲法要离开五不净,如果不离开五不净,说法反而有罪过。《观经》下品就说到“不净说法”。

 

哪五不净呢?这五种形式说法不清净,有罪过。

 

第一,为了名闻利养说法。这有贪心,有贪的过失。口中说法,心中贪图“多给我好的供养”。

 

第二,为了胜他而说法。“虽然你懂,但是我比你懂得更多。你讲了什么法,我讲的比你更好”,这是瞋心起作用,骄慢心起作用。

 

第三,自出佛法中过。自己说佛法当中有哪些不对。这一般还没有;但是也有,就是赞叹外道法殊胜,这是不净的。

 

第四,自己说自己懂一切佛法。这是怎么可能的事?佛法如大海,我们只是尝到一滴而已,而且这一滴也未必是正确的。除了念佛永远不会有错误,其他的都有可能属于邪见。

 

我们看古大德好像都很谦卑,其实不是“好像谦卑”,是他们真正了解佛法的广大无边,了解自己的渺小无知。佛法广大,如宇宙太空,遍满法界,我们是孤零零的个体存在,我们能有多大呢?因为不了解佛法尽虚空遍法界的广大境界,才觉得自己很大,这叫井底之蛙,以为天下就这么大,就是水井这么大。真正见过大海了,就谦虚下来了。

 

第五,于自说法不信。给他说佛法,他不相信,这是不清净的。

 

不管做出家师父,做念佛堂的骨干,还是居士莲友,跟别人分享法义,我们要以这五条为标准,对照自己是不是不净说法。如果纯粹为了“自信教人信”,要帮助对方出离生死轮回、解脱成佛,其他一切不论,一切不顾,一切不管,这就是清净的,这就是报佛恩。

 

我们的莲友其实都是这样的,因为自己被佛恩所救,所以自自然然希望跟有缘人分享。在分享的时候,语言、技巧、方法、智慧或许有所不足,那是小节问题,基本的发心是非常纯正的,这很难得。

 

明不求资檀

不欲说法主,亦不畜弟子,

不依靠檀那,则不谄于人。

 

“资”是弟子,“檀”是檀越;“资”是出家弟子,“檀”是在家信徒。一个出家人,很少不被这两件事束缚住。前面都讲过了,比如道场要作“劝进圣”。

 

“不欲说法主”,不是他不想说法,这是一种名分,比如现在的“做大和尚、会长、大法师”。如果贪求名声地位,往往有很大的不自在,生诸多过失与烦恼。

 

“畜弟子”就是蓄养徒弟,把徒弟当作自己的私有财产,好壮大自己的声势,“你看,我有多少弟子”。一遍上人没有这些想法,他不是不教导别人。

 

“不依靠檀那”,“檀那”就是在家施主。当然,施主培福田是他自己的选择。那么,出家人应该以道业为重,没必要谄媚施主。谁来了,谁有钱,就对他满脸堆笑,说话低八度,鞠躬九十度,这让佛法没有尊严。法是无上尊贵的,不是世间的钱财利益能交换的。这样不能利益檀越施主,因为主次位置颠倒了,佛法尊贵的地位降格了,怎么能利益他呢?

 

在家人多少都有点倚仗财势富贵的意思,但是他遇到出家人,恭敬出家人,他不跟在家人一起斗财斗富,这是他难得的善根。结果你反过来以他的财富为价值,把佛法放在旁边,这不是染污他吗?让他的善根坏掉。他想求好,你反而把他教坏了。

 

所以,作为出家师父,或者作为念佛堂的主事人,我们怎样对待护持道场的莲友?这个身份怎样摆得恰当?能给对方真正种善根,能在佛法本有的立场给对方利益?这是我们要思考的。而不是自我显示骄慢,“你有什么了不起”,不是那样的。

 

因为我们跟别人交往,不是代表我们个人的身份,是代表佛法当中的某一方面,对方来了也不是看我们个人。如果变成人情上的东西,那都是在搞人情,没有佛法。即使信众可能会从人情面上过来,而我们在道场,我们作为法师、莲友,我们应当以佛法接引对方。当然,具体情况也要兼顾到人情,就像刚才讲的,不是摆出自己的一种清高,那也没必要。

 

明不求衣食

暂存之此身,未必离衣食,

此亦前世因,更不营生计。

 

前面虽然说了种种,不为说法主,不畜弟子,不依靠檀那,但是我们的肉身存在期间,总是要吃饭,要穿衣。虽然如此,并不是因为有吃饭穿衣的需要,就广求、贪求、多求,而是让这一切仅以过去的业缘自然生活,不是为了今生的生计过多地经营。

 

明自然供养

不尽词行乞,不愿谄求人,

若仅为延命,自有人供养。

 

用不着说那些美妙动听的话打动人心,让别人多给供养;也不愿意谄媚,有求于他人。如果修行人只是为了活一条命的话,自自然然会有人供养,所谓“君子谋道不谋食,忧道不忧贫”。大多数人都担心说“要多准备,要有储备”,甚至还说“如果出了家,老了怎么办?谁来照顾啊?”这些都是为此生的延存考虑得过多。

 

明不厌饿死

若此亦不得,饿死无所惜,

死而生净土,更是殊胜事。

 

这句话好像有点极端了。就是说,如果没有人供养,我饿死了也无所谓。纵然饿死了,也无所顾惜,死了刚好生净土,那更加殊胜呢。这是一种彻底的态度。我们也常说“有饭吃,有佛念,人生一百分;没饭吃,有佛念,人生还是一百分”。所以,完全不必为了衣食而考虑,只管念佛。

 

明衣服随得

 

(1)明法衣无定

不喜假出世,衣亦无常定,

任人之所着,以不烦为主。

 

前面说吃饭,这里说穿衣。

 

“不喜假出世”,这是讲出家人表法的袈裟。有些人为了显示自己有修行、有道心,故意穿上百衲衣;或者为了显示自己的身份,一定要穿什么样的衣服。一遍上人说,不喜欢这种假装出世的模样,所以袈裟、衣服也没有常定的样式,一定要某种颜色,一定要某种样式,一定要某种布料,都不执著这些。

 

“任人之所着”,只看机缘,大家怎么穿我也怎么穿,遇到什么穿什么,给什么料就穿什么料。主要原则是“以不烦为主”,如果一定要怎么样,可能就会起烦恼,要过多地经营它,这样就耽误念佛,把自己的心思用在了不必要的事情上。

 

(2) 明内衣任有

冬夏衣纸衣,下雨着莛蓑,

但为御寒故,任有而缠身。

 

前面是说外面的衣服,这里是说内衣。

 

“纸衣”就是纸制的衣服。我们看到会怀疑“纸制的衣服怎么能穿呢?”它有韧性,可以穿,还比较便宜。在一遍上人的时代,日本社会产一种纸,就是“和纸”,这种纸当然是用来写字的,可是因为太多了,而且便宜,一些出家师父就拿来做衣服穿。

 

所以特别说到“下雨着莛蓑”,就是我们讲的蓑衣,是用草编的。因为下雨的话,这种纸衣可能就没法穿了。

 

“但为御寒故,任有而缠身”,不求穿的衣服华丽,只是为了御寒。

 

明饮食随得

 

(1)明不为病死

支命之食物,随附近之缘,

此身不叹死,亦不为病嫌。

(2)明不为色力

此身不悲弱,亦不为力忧,

不为色身故,不嗜味珍馐。

 

吃饭主要是为了维持生命,有什么,能得到什么,就吃什么。不会因为怕生病就嫌这不能吃、那不能吃;也不悲叹自己身体弱,没有营养,就要吃好的,要如何补养,如何调剂;也不担心没有好的饮食就不能延命,或者要死了、病了、体弱了。

 

明善恶共舍

善与恶皆是,轮回生死业,

三界六道中,更无所羡慕。

 

前面是说无心于世间的一切琐杂事物,比如住处、饮食、衣服、道场、弟子,还有信徒。这里是说也无心于一切罪福是非,善也好,恶也好,都是轮回生死之业。在三界六道轮回中,这一切都不是我喜好的,也不是我该用心思的地方,我就是一心一意地念佛。

 

明蒙佛护念

 

(1)明归命奉事

归命阿弥陀,称念弥陀佛,

蒙摄取光照,是名真奉事。

 

或许有人说“我不热衷世间修福的事,我热衷于修行,热衷在佛前好好供养,礼拜磕头,表示虔诚”。一遍上人说,只要归命阿弥陀佛,称念阿弥陀佛的名号,所谓“诸供养中,法供养最”,这是真正奉事阿弥陀佛和十方诸佛,可以蒙阿弥陀佛摄取光明的照耀,其他的都是不急之事。

 

(2)明无怖横难

二圣为胜友,不求凡夫朋,

诸佛常护念,无一切横难。

 

明欢喜佛恩

能知如是理,偏蒙佛恩德,

一想便欢喜,愈称弥陀名。

 

“二圣为胜友,不求凡夫朋”,这两句话掷地有声。人在世间固然可以舍家,舍衣食,舍住所,这一切都可以舍而不论,但是人怕孤独。有的人学佛了,就说“怎么我学佛了,他们都不理我了呢?”因为耐不住孤独寂寞,所以又去跟世间的朋友扎堆,找热闹,但说的都是无益于修行的话,就是没有意义的话。

 

念佛人真的非常豪气,“二圣”就是观世音、大势至菩萨,他们做我们的好朋友。没有凡夫做我们的朋友,这有什么了不起的呢?所以,这个站位就站得高。“如果你愿意来听我讲念佛,当然很好;如果不愿意来,那当然各随其便”,也不觉得自己失去了什么。

 

我们在日常生活中看到,有的女居士因为丈夫有外遇,心里就受不了,哭得死去活来。如果想到观音、势至二圣为友,就不求凡夫之丈夫了,“你娶到我,那是你的福气,因为你能跟在我后面沾佛光。你不愿意沾这份佛光,用世间的不净之身去寻花问柳,以为是净妙五欲,那你自己看着办吧”。你有这份自尊自立,他就会乖乖听话;他不听话,对你也毫无损失。夫妻只是在一起过日子,不是谁绑在谁身上。“我有阿弥陀佛,有观音、势至,那是看得起你,跟你结下尊贵的佛缘,咱们就好好过”。

 

好,南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里,谢谢大家。

 

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