【法音宣流】《念佛金言录》第20课:名字真三昧,三缘力业成 (附读诵)

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南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第32页。

 

二二

所谓“决定”者,名号也,我身我心皆不定也。

身者无常迁流之形故,念念生灭;

心者妄心故,虚妄不可依靠也。

 

愿往生,大家都希望能往生决定。对我们深深期盼的事情,都希望有一个决定的结果,能定下来,不要有不确定性。可是,要到哪里找决定呢?多数人就在自己的身心上找。要知道,在我们身心这方面没有任何决定。就身体来说,“无常迁流,念念生灭”;就心来讲,也是妄想分别。

 

所以,就众生身心这方面来讲,都没有决定可言。决定在哪里?决定在名号。所以我们就放舍身心,一向专念南无阿弥陀佛,不计人我。

 

 

二三

名号者,不论信不信,只要称念,由他力不思议之力而往生;不可以自力我执之心分别计较。

极乐是无我之净土,故以我执不得往生,唯以名号得往生。

 

 

一遍上人的法语当中经常说到“不论信不信”,我们也解释过多次,这不是就初机的人说的。这是指对弥陀净土信仰有基本的需求,但是会堵在信不信这一疑情的关口,认为“如果信得好就能往生;信得不好,我念佛也没有用”,这样等于还是在自己身心这方面找决定,这是不能往生的。把这层窗户纸捅破,知道以名号往生,所有关于信不信的疑情,自我的分别,自然就没有了。

 

论信不信,论信深信浅、决定不决定,这不都是我执吗?净土是空无我的净土,强烈地依靠我执,怎么能往生呢?所以“唯以名号得往生”。我们口称名号,不再加自我心中的种种盘算、计虑,随顺名号自然的功能。阿弥陀佛说“众生称念,摄取不舍”,所以我们称名,自然被佛的光明摄取不舍而得往生,我们自己就用不上力了。

 

所谓他力法门,乘佛愿力,我们自己这方面的力量就取消了,武功就废了。就像我们坐飞机一样,要怎么使劲呢?都无用武之地。坐飞机到目的地,就任凭飞机去飞,我们只是坐在上面。我们念佛就一心信靠佛,口称名号,由名号的航班把我们运载到净土。

 

 

二四

万法从无而生,烦恼从我而生。

 

 

也就是说,只要抱有我执,“我要如何如何”,这是烦恼的根源,这不是往生净土的净因。也就是要舍掉“我”的种种妄想分别,唯独全然倚靠名号。

 

 

二五

生死者妄念也,妄执烦恼,本无实体;然以此妄执烦恼之心为本,以分别善恶之念想,欲离生死,更不可能。

 

 

我们为什么会有生死?就是因为有妄念。想要离开生死,就要离开妄念。如果反而以我执、妄念作为根本,要离开生死,那不就像太阳底下的一个人要离开自己的影子一样吗?

 

妄念为体,生死是我们妄念的影子,再怎么逃也逃不掉,影子就跟在后面。所有分别、善恶、智愚、迷悟、信疑,以为这样能往生、那样不能往生,这些概念都不是万法本来的真如实相,而是一种我执、妄执、烦恼。

 

所以,如果说“我这样行善,念佛就能往生;我那样就不能往生”,如果想以这些善恶分别的念想离开生死轮回,那更不可能了,因为这正是我们生死轮回的来源。

 

就像用一支黑色的毛笔在雪白的宣纸上画画,无论这支笔画到哪里,一定都是黑色的。想用这支笔画出白净宣纸本来的状态,怎么可能呢?除非这支笔别画了,停了,这张宣纸就是本来的白色。

 

我们只要动念头,以善恶分别,以烦恼妄执为本,怎样想离开生死轮回,都不可能离开。

 

 

念即出离之障也,故释“念即生死,离生死者,即离念也”。以此本来妄心,欲出生死,全无可能。

 

 

凡夫的念头,这种妄念安立,正是出离的障碍,所以才解释说“念即生死”。因为“念”有能念与所念,它是妄想意识心的分别活动,它本身就是能所,本身就是生死。所以,要离开生死,就要离开“念”,要无心离念。

 

 

二六

径山有山寺,禅寺也,山麓之塔铭云“念起是病,不续是药”,法灯国师以此颂文得法。

 

 

塔铭这两句话、八个字,“念起是病”,只要我们起分别念头,这就是生死轮回的根本来源,这就是病。这个病要怎么治好呢?念头不相续,不随着念。我们都是一念接着一念相续下去,只要相续,病就在加深,加重;念头不相续,这就是药,病就能好。

 

话虽然这么说,但是谁能做到呢?以圣道门修行来说,就是“狂心顿歇,歇即菩提”,我们做不到。

 

净土门怎么样?就归入南无阿弥陀佛这一念。虽然归到南无阿弥陀佛这一念,也不是在心中另外起一个“我要达到什么样的功夫,我要如何领悟”的念头,不再格外加别的念头,也就是无人无我,就“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,完全任凭弥陀名号,任凭弥陀愿力。

 

 

二七

名号亦云念佛,然非意地念,唯称名号而已;譬如称松、竹,自然所成之名也。

 

 

前面说“离念”,念南无阿弥陀佛不也是“念”吗?对,念名号也称为“念佛”。不过不要错误理解了,这个“念佛”不是意地上的念佛。

 

什么叫意地的念佛呢?就是特别以自己的意识心,加种种分别意想,这叫意地的念佛。这样会让我们纠结在凡夫的心意这方面,难以脱离我执、妄念。所以一遍上人说“唯称名号而已”,把意地的所有念想都抛而不论,只是口称南无阿弥陀佛,这就是念佛,这是不用我心的。

 

如果在那里盘算,“我要怎样念得清净,我这样念不清净”,这完全是意地的,另外加了一种念头在里边,反而不恰当。就像我们说“这是松树,这是竹子”,我们称它们的名字,还加“我念得清净不清净”吗?它们自然形成这样,我们就自然这样口称。

 

世间万法都有它们本来的名相,六字名号也不需要我们再加什么样的功力,只要随顺法藏比丘发的誓愿,他说称念名号,我们就称念,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,最简单,简单到如虚空一样透明。

 

但是,这过于简单,我们凡夫我执妄念的心反而不习惯了,总觉得要加点什么,要有点味道:或者带点修行精进的味道,或者带点领解感悟的味道,或者带点体验感动的味道。总是不能老老实实地回归到一句名号的本来。

 

念佛,就是平平淡淡地口称南无阿弥陀佛,不求玄,不求奇,不求妙。

 

因为名号本身超越我们凡夫意地的思维,我们认为有感动也好,有体悟也好,功夫静定到什么程度也好,这都是凡夫的可思议之法。

 

 

二八

法然上人言“念声是一”,“念”是“声”之义,非意念与口称相混而一,本来念与声一体也。念声一体者,即是名号也。

 

这也是要说明什么是念佛。念佛就是口称名号,发出声音。有南无阿弥陀佛,你念出来了,这就是念佛。

 

“念声是一”,不是把心地的意念和声音混同在一起说是一,而是说念也好,声也好,都是以六字名号为本质所起。比如,就算口中没有发声,心里有一念南无阿弥陀佛,还是南无阿弥陀佛;发声念南无阿弥陀佛,还是南无阿弥陀佛。不是依念相,也不是依声音相,就是回归到这句名号的当体。不要头上安头,不要再加别的东西。

 

 

二九

言“念佛三昧”,“三昧”者,即见佛之义也。常途谓“定机现身见佛,散机临终见佛,故名三昧”,此义不可,此之见佛,皆是观佛三昧之分域。

今言“念佛三昧”者,无始本有、常住不灭之佛体故,名号即是真实之见佛、真实之三昧,故念佛三昧谓之“王三昧”。

 

 

什么叫“念佛三昧”呢?“三昧”就是“见佛”。按一般的理解,如果是定善根机,现在能修行,平生就可以见佛;如果是散善根机,因为根机不堪,平时见不了佛,临终的时候佛来迎接,也能见着佛。所以,把这叫作“三昧”。

 

一遍上人说,这种解释不够恰当。为什么?这不是“念佛三昧”,还属于“观佛三昧”,以见佛的形相作为见佛。真正的念佛三昧超越这个,就是这句名号,这句名号就是真实见佛。这句名号是无量光明、无量寿命的名号,它是“无始本有、常住不灭之佛体”。平生观佛见到的佛像,或者临终来迎接的佛像,都不离开无量光寿,都是以无量光寿为体而显化出来的形相。所以,无量光明、无量寿命所成就的名号,就是“真实之见佛、真实之三昧”。

 

我们打一个比喻,比如国与国之间交往都有国书,不管是古代帝王还是现在的国家元首,发布行政命令一定要有印鉴。虽然执印的官员是一个具体的个人,但这个人只是行使权力,印鉴往上一盖就代表权力发布。也就是说,今天当领导的是张三还是李四都没有关系,他们只是执行印鉴功能的一个具体的人,根本的权力来源是印鉴,往上一盖就生效。

 

“南无阿弥陀佛”六个字就是大印,就是实相无量光寿,是“无始本有、常住不灭之佛体”的本体。临终来迎的佛也好,平常修行定境中见到的佛也好,都是从名号大印当中显现出来的形相。

 

名号是大印,执印的官员只是在这个时间段内,在这个职位上做这份工作而已。执印的人可以换,但是印不能改。

 

所以,“南无阿弥陀佛”六个字显现在西方极乐世界,就是无量寿佛、阿弥陀佛;如果显现在娑婆世界,释迦牟尼佛也是从这个印里出来的,只不过他叫作释迦牟尼佛;或者东方净琉璃世界叫作药师佛:这些佛都证悟了无量光寿。我们众生往生极乐世界,虽然是个小凡夫,也是从这个印里出来的,或者称为“三贤”,或者称为“十地”,这都是一实相印所印。

 

你到某个机关单位找局长办事,他嘴上跟你说得再好,“我亲自给你跑”,但他就不给你盖公章,你说管用吗?不管用。不管你怎么说,你给我盖上印了,你回去再后悔都没用了。所以,印章才是真实之局长;坐在局长位子上的人反而不是真的局长,他只是在一段时间之内行使这个权力和功能。

 

所以我们就明白,观佛三昧见到的佛还不是最终极的,口称的这句名号才是最终极的,这才叫作“真实之见佛”。

 

 

三十

不可于称名之外求见佛,名号即是真实之见佛也。

 

 

这句话真的如醍醐灌顶。多少人称念弥陀名号心有不甘,“谁又有感应了,见佛了,我就没见着”。你口口声声每天念了数千声、上万声佛号,还说没见着佛,你要佛怎么跟你见面呢?

 

就像前面讲的,你到局里办事,人家都给你盖公章了,你还说没见到局长,事办不了,你不是糊涂吗?工作人员都说“你赶紧回去,印盖了就生效了”。你盖了大印之后,局长见不见都无所谓;没有盖印,你一天见局长三回也没用。

 

善导大师开显的观佛三昧、念佛三昧,观佛三昧最后要入念佛三昧。就算见到佛的形相,最后还要入到名号里。第九观不是见到佛了吗?“无量寿佛,有八万四千相;一一相中,各有八万四千随形好;一一好中,复有八万四千光明;一一光明,遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”,还是由观佛归入念佛。所以,念佛称为正定之业,观佛称为助业。

 

前面讲的譬喻就能很好地说明,就算局长自己来了,他也是助业。他跟什么比为助?跟大印比,他就是一个助手。大印才是正定,印一盖,事就定了,正儿八经地定了,这叫正定。没有盖大印,局长口头给你表态,“我同意了,我赞成了”,都不算数。

 

 

三一

魔者有顺魔与逆魔:有顺从行者心意之魔,有违乱行者身心之魔。此二魔中,顺魔更是大魔。

 

 

“有顺从行者心意之魔”,这是顺魔;“有违乱行者身心之魔”,这是逆魔:就是顺境和逆境。

 

“此二魔中,顺魔更是大魔”,确实是这样的。修行人总会遇到种种魔境,但我们一般都认为违逆的境界是魔境,不知道顺境更容易着魔。顺什么呢?顺我执烦恼,顺妄念我执,“我能修行,我修行很有进步,福报增长了。我腿一盘,眼睛一闭,心里感到很清净”,骄慢魔来了,我执妄想魔就甜蜜蜜地把你哄骗了。

 

如果反过来说,念着佛也是烦烦恼恼,妄想纷飞,这也是魔境,但是这反而轻一点。为什么?它让我们看清自己是不能靠自力修行的;而且它是对面的敌人,已经暴露出自己,我们就可以戒防它。

 

顺魔就像善导大师“二河白道喻”里说的“诈亲含笑”,它伪诈着,跟你很亲厚,好像关系很好,其实背后藏着刀子,笑脸对着你。多少人都被顺魔阻挡、妨害,还不清楚。比如名利,到处受人吹捧,“某某,你是大师啊”,你马上就轻飘飘的,别人嘴上用语言就把你送到三恶道,你都不清楚。

 

所以,在春风得意,以为万事皆顺的时候,更要小心警惕。我们在世间万事不能成,这也好,就念这句南无阿弥陀佛。万事不成,一无所成,能念这句佛,能成就这一件事,能念佛往生,就圆满了;万事都成,这件事不成,最后都是“竹篮打水一场空”。

 

 

三二

摄取不舍”四字,释为三缘:“摄”者亲缘之义,“取”者近缘之义,“不舍”者增上缘之义。

 

 

这是一遍上人对善导大师解释“亲缘、近缘、增上缘”的一种文字截取的理解方法。

 

善导大师在《观经疏·定善义》解释“佛光普照”,设了一个问答:“问曰:备修众行,但能回向,皆得往生;何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也?”这是就经文“光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍”提了这个问题。九品往生都说了,品品回向都能往生,为什么佛光普照只摄念佛呢?回答说,念佛跟佛有“三缘”——亲缘、近缘、增上缘。

 

一遍上人在这里说,这三缘其实就是从“摄取不舍”四个字里来解释的。“摄”字就是亲缘,亲缘是说“众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业不相舍离”,因为佛放光摄取众生,光明来摄取你了,就跟你很亲。

 

“取”就是把你拿到手上,善导大师说“众生愿见佛,佛即应念现在目前,故名近缘也”。

 

“亲”和“近”,意思是相通相类似的。如果一定要分别的话,“亲”是讲心理上的,心亲不亲;“近”是讲空间上的,有没有离开,距离远不远。

 

“‘不舍’者增上缘”,善导大师说“众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众自来迎接,诸邪业系无能碍者,故名增上缘也”。

 

 

三三

真实之忏悔者,名号他力之忏悔也,故释“念念称名常忏悔”。

以自力我执之心,全不可立忏悔者也。

 

 

佛门弟子都很重视忏悔,念佛人也重视忏悔。有很多人讲,“我现在念佛总是不得力,这是因为我的罪业太重了,我得修忏悔”。罪业重就更要念佛啊!他不是,他放下念佛了。他怎么忏悔呢?去拜忏,“今天忏得很好啊,我出了一身汗”;或者说“我去诵《地藏经》,诵《地藏经》能够忏悔”。其实,这都是不懂得忏悔的意思。最真实的忏悔,只有靠名号他力才能构成真实忏悔。

 

所以,善导大师就解释说“念念称名常忏悔”。忏悔是要灭罪清净的。称念名号,名号是阿弥陀佛的无量光明,光来暗去;名号是阿弥陀佛的无上功德,德能灭罪。靠什么灭罪?靠你自己动两下嘴皮子,在那里磕头,身上出汗,就能灭罪吗?要有功德才能灭罪业。我们自己有功德吗?我们只有罪业,怎么能灭罪呢?

 

就像你欠了别人的钱,你嘴上说好听的话,“我给你钱,给你钱”,可是你没有钱给人家,债是消不了的。我们欠了众生无量的业债,你忏悔,嘴上说了以后,要有真实的东西还给人家才行。我们自己没有,但是我们有大富长者,我们有老爸,老爸给我们钱,我们把这个功德法财给那些被我们伤害的众生,给一切冤亲债主,这不就忏悔了吗?有功德法财给他,这才叫真实忏悔,他领到功德法财自然就走了。

 

所以,即使是《观经》下下品的众生,失去了忆念名号的能力,只是依善知识的教导,依样画葫芦,称念南无阿弥陀佛,一心归命,声声念念之间都灭八十亿劫生死重罪,这不就是真实忏悔吗?让他诵经,再去拜忏,再去观实相,怎么可能?

 

在《观经》下品上生当中,也比较了诵经跟称名的忏悔功效。诵经,诵其他佛菩萨的名号,当然也能忏悔,比较的结果怎样呢?读诵“大乘十二部经首题名字”,灭罪千劫,忏悔的功效是有限的;“称佛一声”,除五十亿劫生死重罪,当下往生极乐净土。

 

忏悔,一个是方法决定效果,再就是看你的心。依据的方法如果是念佛,当然就胜过诸经。那么心态呢?完全依靠阿弥陀佛,知道是佛的力量,不是自己的力量,靠自己当然就谈不上。

 

善导大师在《往生礼赞》里立了三品忏悔,说了上品、中品、下品,能达到这三个程度,忏悔还有一定的效果;不然的话,等于完全没有用。最低的下品忏悔也是心中悲切,全身毛孔出汗,从内心忏出来才有效果;上品都得全身毛孔出血。

 

“以自力我执之心”,我们只是造罪,增加业障,哪有真实忏悔呢?

 

 

三四

他力称名之行者,此身虽暂在秽土,心已遂往生而在净土,此旨应各深信之。

 

 

如果我们都能这样深信,我们在这个秽土世界的日子就好过了,心里就没有恐惧。我们的身体虽然还在娑婆世界,还要吃饭,还要喝水,还要睡觉,但也就是一个假壳子在这里,犯不着为它太动心,犯不着为它烦恼、发脾气,那就把它太当真了。活在这里就是一具行尸走肉,利用这个身体在世间跟别人结缘,多劝几个人回净土。

 

我们的心早就归命阿弥陀佛了,所谓“南无阿弥陀佛”,归命阿弥陀佛就安住在极乐净土。所谓“此界一人念佛名,西方便有一莲生”,我们的心已经安住在极乐净土莲花池当中,在正觉莲花之上,我们这里有人念佛,极乐莲池里就开了一朵莲花,上面就写着这个人的名字。

 

俗话说“身在曹营心在汉”,身和心是不一样的,身体虽然在这里,但是心早就跑到另外一个地方去了,这一点我们平常能够感悟到。凡夫就是情执很重,情执重的人,他的身体虽然在这里,他的心早就跑到他自己情执、情爱所系的那个人身上去了,这不就是身虽在此心在彼吗?

 

我们念佛人,我们整个人生的重点,我们生命的根本,不是在娑婆世界,不是在这个身体,而是往生一大事,是把名号作为我们生命的根本。所以,在这个世间,只是过去的业缘还没有完,应付一下大家而已,心早就安在极乐莲花当中。

 

我们自己都不把自己当成这个世界的人了,别人对我们好一点、坏一点又算什么呢?

 

我们往往为这个世界的众生感到很可怜,因为每个人都可以到极乐世界成佛,极乐世界都有他的莲花,但是他不去,他要在这里受罪,他要在这里逞强,都可以让给他,我们退、退、退。我们在极乐净土是不退转,我们在娑婆世界是一直退,因为我们有地方退,一直退到哪里?一直退到极乐净土。

 

娑婆世界、三界六道不是属于我们的地方,还想在这里千秋万代啊?还要搞一个旷劫值班,常没常流转吗?这辈子就完了,就下岗了,“你们在这里怎么玩,祝福你们,我到净土等你们吧”。

 

这说的就是平生业成,并不一定要等到我们这口气不来,到临终的时候才净业达成,往生净土;其实现在就达成了,临终的时候只不过是再履行一道手续而已。

 

好。南无阿弥陀佛。谢谢大家。

 

 

 

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