【法音宣流】《念佛金言录》第21课:非凡妄执情,机法终一体 (附读诵)

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南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第35页。

 

三五

慈悲有三种:小悲、中悲、大悲。

大悲者法身之慈悲也,今别愿成就之弥陀,以法身之大悲救度众生,故真实不虚。是故《观经》说“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生”。

 

法身无形无相,无自他、人我分别,法身遍一切处,所以法身慈悲称为大慈悲。

 

但是,这种法身的境界如果没有“别愿成就”,像一花一草都是法身,怎么能救度众生呢?所以阿弥陀佛以别愿成就名号,这也就是昙鸾大师所讲的实相身、为物身。

 

实相身就是讲的法身之德;为物身是法身成为名号,为我们这样有分别的众生显现可见、可闻、可称的名号,来救度众生。这句名号本身是不需要众生这边具足什么条件才可以得到救度的,所以讲是“无缘慈”,“无缘大慈,同体大悲”。

 

 

三六

往生者:“往”者理也,“生”者智也;理智契当云“往生”也。

 

 

净土是无生真理的境界,凡夫这边如果是妄心、妄念,完全不能相应;只有抛舍我们的妄心,一心归投阿弥陀佛名号,这就是理智相契合,往生达成。

 

 

三七

唯信罪福”之人,疑佛五智,以自己执情愿往生故,虽往生,有华合之障。以六识凡情,虽修功德、凝观念;能缘之心虚妄故,所缘之土亦不实。

极乐是无我真实之净土故,以自力我执之善,总不能生,唯弘愿之一行得往生。

 

 

这是解释《大经》疑惑佛智的人。

 

“唯信罪福”就是相信罪福因果报应,但是他的智慧只能到这一步,显然是智慧不够。对佛的五智有怀疑,五智就是《大经》讲的“佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智”。

 

在佛的智慧境界当中,罪福无性,平等一如,我们凡人就信不来了。当然,有人信得来。但是有很多人就信不来,就咬定一个死理,说因果报应是不能改的。他不知道,我们不能改,但是以佛的智慧就能改,因为这一切都是无性,都是真如一体,一如境界。

 

称念南无阿弥陀佛,所谓“智”不是我们自己有智慧,是“明信佛智”,“明信佛智”这一念就契合净土无生之理,所以上面说“理智契当云‘往生’”。

 

“疑佛五智”,完全以我们众生这边,“以自己执情愿往生”,中间就隔住了。“虽往生,有华合之障”,即使往生了,也是在莲花里包起来。这个往生的缘由,不是你“疑佛五智”,不是疑惑心达成往生的,疑惑心让你得到“华合之障”,还是因为你有愿往生心。阿弥陀佛救度我们,我们有这份心就跟佛的愿心相应,还是靠佛的愿力摄受去往生。

 

靠佛的愿力摄受去往生,干吗不直接莲花化生呢?因为你疑惑佛智,有执情,所以才构成了障碍。

 

就像一个孩子,他从小到大都是靠父母慈育的力量,但他心里觉得父母的爱心不平等,有偏袒,他有疑心。所以,他虽然仰仗父母的恩慈长大,但内心感到不安乐,这就是他自己的疑心起的作用。他能长大,这不是自己的力量;他感到不安乐,这是他的疑惑心。

 

如果按照自力修行,就有一个固定不变的法则,也就是所谓“心净则土净”。心不清净,土就不净,这是自力修行必然的法则。“能缘之心虚妄”,“所缘之土”就不真实。“能缘之心”疑惑佛智,到那里自然就有“华合之障”。

 

要彻底自力修行的话,讲八识,要转识成智,我们怎么能做到转识成智呢?完全是“以六识凡情”。即使“修功德、凝观念”,也不能往生到真实报土。

 

你乘佛强缘往生了,毕竟你愿往生嘛,佛有大慈大悲心,不能因为你有一点疑惑心就惩罚你,不让你往生,不是的,佛是无条件的。这是你自己的疑惑心把自己关闭起来了,心不开。所以,能往生是乘佛愿力,“华合之障”是因为你疑惑佛智。

 

我们既然了解这一点,就要完全对佛敞开胸怀,称念佛名,不用我心,完全任凭佛智救度,不在那里论善恶,说罪福。所以,善导大师说“无问罪福时多少,心心念佛莫生疑”。

 

极乐净土是高妙的报土,是无我真实之净土,善导大师说是“涅槃界”,不生不灭。那么,靠自力我执之善,这是生灭有为有漏的善法,是杂毒之善,怎么能和不生不灭的涅槃界相应呢?所以是不能往生的。

 

能和不生不灭涅槃界的净土相应的,就是法身大慈悲的名号——不生不灭的南无阿弥陀佛。他力称名之易行,因果相契,理智相契,往生决定。

 

 

然则以凡夫之意乐,不能往生;毕命为期称名号之外,求觅种种意乐者,是不知真实佛法,故不能往生。

 

 

“凡夫之意乐”,我们凡夫之人抱有六识执情的想法,认为“这是善,这是清净,这是好,这样能往生,那样不能往生”,这是“凡夫之意乐”。或者说“我很虔诚,我很精进,我很努力地在怎样做”,这都是我们的一种意识、一种好乐心在起作用,这都是生灭无常的。如果仅仅靠这些,在人天善法当中它还能起作用,但是就往生空无我之真实净土来讲,丝毫起不到作用。

 

就像一个人在地上走路,使劲还使得上;但是,再怎么使劲,还能飞到天上去吗?一定要乘飞机这样的工具,不是使劲就行的。

 

极乐净土是空无我真实之净土,是不生不灭的涅槃境界,你这种有为有漏的功德怎么能使上劲呢?即使称佛名,也不要自己另外头上安头,就是坦然放下,任凭本愿救度,任凭名号的功能,一心无疑。

 

“毕命为期称名号之外”,你还“求觅种种意乐”,“我要达到怎样的清净心念佛,达到怎样的功夫”,这些都是多余的,不知道真实佛法。

 

真实佛法,不论从圣道还是从净土,从哪边的规则来讲这样都不能往生真实净土。按照圣道法门自己修行,要破人我、法我二执,证悟无生法忍,才可以到达报土,靠自己意地的意乐怎么能到呢?

 

靠净土法门,靠弥陀愿力,坦然放下自我,就是随顺这句名号。可是你又在名号里另外加了东西,这样不是真实佛法,是伪佛法。其实也没有伪佛法,佛法都是真的,这是自己执情的作用。

 

说“不能往生”,那疑惑佛智的不是往生了吗?还有些人念佛不也往生了吗?这要回到善导大师的解释,“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘”。不是你很使劲,你靠自己的执情,“求觅种种意乐”,不是以这个为因往生的,还是因为乘上了佛的愿力。

 

就像我们乘飞机,人在飞机上,他不老老实实坐着,一会儿挥双臂,一会儿蹬双脚,像小孩玩玩具车一样,使了一身劲,出了一身汗,“终于到达目的地了,这是我自己开来的,我使劲把它蹬过来了”。这是飞机自己飞来的,你一点劲都没用上。

 

我们称念佛的名号,就是坦然自在,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,不要再动胳膊动腿,还认为是自己修行精进的力量才达到往生,不是这样的。

 

 

三八

无心寂静名佛,起意乐者不可名佛;意乐者,妄执也。

 

 

佛的境界是无心的,寂静的,这才称为佛;如果另外起意乐,就不能叫作佛。我们凡夫所起的意乐是一种妄念执情,这跟佛心、佛的净土完全不相应。

 

 

三九

法照禅师云“念即无念,声即无声”,然则“名号即无名号”。龙树菩萨曰“为众说法无名字”。

 

 

这种语言也是一种引导,让我们起念,发声,说有这个名字,但不要执著这个相,只是任声口称,所以叫“念即无念”,不能落在念上;“声即无声”,也不要认为自己念得怎么好。

 

有人问我“师父,你看我这样念标准不标准?”我怎么回答他?什么叫标准?念佛有什么标准?不著于众生这边,不著念相、声相或者名字相,只是以名号本身令我们称念者得往生,要这么理解。

 

 

故“阿弥陀”三字云“无量寿”,此寿无量常住之寿,不生不灭,即是一切众生之寿命也,故云弥陀为“法界身”。

 

 

“阿弥陀”是佛的名号,翻译过来是“无量寿”。“无量寿”是超越我们凡夫起念生灭的一种境界,本身不可思议,不可称,不可说,是一切众生的本有觉性,一切众生的佛性功能本来就是不生不灭。

 

 

四十

无量寿”者,一切众生之寿不生不灭而常住,故云无量寿,此即所赞之法也;西方之无量寿者,能赞之佛也,诸佛道同之佛故也。

 

 

善导大师解释说:“‘无量寿’者是法,‘觉’者是人:人法并彰,故名阿弥陀佛。”

 

这里一遍上人把它分为两个来说。一个是“无量寿法”,“无量寿法”本身就是说“一切众生之寿不生不灭而常住”。《大涅槃经》特别重视“常住”,说一切众生只要听到“常住”两个字,就是不可思议。为什么?因为无量寿是一切万法成立的根本,一切诸佛成佛就入此无量寿之位,证悟不生不灭的究竟真理,这称为成佛。所以,“无量寿”属于所赞之法。

 

西方极乐世界阿弥陀佛也是证悟无量寿法,也是证悟众生本具不生不灭的常住佛性,所以西方之无量寿佛是能赞之佛,跟诸佛同格,所谓“诸佛道同之佛”。

 

意思就是,这句名号是无量寿,就是阿弥陀佛的名号。我们念佛,即使有临终来迎接的佛,也还是回归到原本的无量寿佛名号。

 

就像前面讲的比喻,到某局去办事,局长就是西方无量寿佛,是能赞之佛,是诸佛道同之佛;大印就是所赞之无量寿,是法。

 

 

四一

人皆思若知南无阿弥陀佛之义即可往生,此甚无谓之事也。非六识凡情可思量之法,但知“领解者即非领解之法”也。故善导大师释曰“三贤十圣,弗测所窥”。

 

 

人们都认为要了解、知道“南无阿弥陀佛”六字之义才能往生,这种说法没有任何意义。

 

为什么?因为佛的境界、六字名号,这一切不是我们六识凡夫的情执可以思量的,它是不思议的。我们所谓的领解名号,也没有领解到什么。

 

知道我们自己对六字名号毫无所知,毫无所能,完全不是我们六识思维的境界,还能理解什么呢?其他任何的,“我多么感动,欢喜,这样差不多;我念到什么程度了,这样差不多”,这都是可思量之法。

 

连三贤十圣这些高位的圣者、大菩萨都不能测度,我们凡夫能理解多少?理解六字名号有多深?再上根利智之人,能理解多少呢?

 

我们是愚痴下劣之人,但以口称,仰凭佛愿,仍然往生,不需要理解多少。就像我们坐飞机,就算是一个空气动力学专家,是发动机、飞机制造方面的专家,和什么都不懂的老百姓也一样,坐在上面都平等,不是靠理解多少才能到达目的地。

 

 

四二

十方三世诸佛赞叹“不可思议功德”,又《大经》说“诸佛光明所不能及”,光明者,智相也;然则诸佛之深智亦所不及,何况以凡夫妄智妄识可思量乎!

唯仰信称名之外,不可求意乐之智慧。

 

 

“十方三世诸佛赞叹‘不可思议功德’”,这讲的是《阿弥陀经》,即《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。“不可思议功德”,讲的就是阿弥陀佛名号,阿弥陀佛的救度功能。

 

“《大经》说‘诸佛光明所不能及’”,“光明”代表佛的智慧,所谓智慧之相。“诸佛光明所不能及”,就是连诸佛这样的深智仍然不能探测。因为是超世之愿,名声超十方,诸佛深智都有所不及,何况凡夫的妄智妄识,怎么可以思维、测量说“这样能往生,那样不能往生”呢?没法打分,没法评判。

 

就像大字不识的一个人,给他拿博士生导师写的现代最前沿的科学论文,他怎么给它打分?南无阿弥陀佛名号是十方诸佛深智都不能及的名号,我们拿来给它打分,说“达到这个程度才能往生,没有达到清净心不能往生”,这不是自己在那里想一套吗?

 

所以,对凡夫来说没有别的,就是明信佛智,仰信。仰信就是不以头脑来思维,不加自己的理解,无条件地相信。“仰”是从下向上,像天上下雨,只有接受的份儿。

 

佛说称名必往生,我们就完全信服、接受,就称念南无阿弥陀佛。不在这之外想“我要达到什么功夫?我要有什么样的智慧?我要怎样理解?”这些都不求。

 

 

四三

南无”者,十方众生也;“阿弥陀”者,法也;“佛”者,能觉之人也。六字虽暂开机、法、觉三字,终以三重成一体也。

然则名号之外,无能归众生,亦无所归法,复无能觉之人。是则绝自力他力,绝机法之处名为南无阿弥陀佛。

如火烧薪,薪尽火灭;机情若尽,法自息也。故《金刚宝戒章》云“南无阿弥陀佛之中,无机无法”。

乃立机法,而论迷悟,此病药对治之法,而非真实至极之法体。

绝迷悟机法,忘自力他力,即名为不可思议之名号也。

 

 

这等于把这句名号先拆分了理解,然后合在一起说它的究竟真实之义。

 

先拆为三节,“南无”“阿弥陀”和“佛”。“南无”是哪个呢?十方众生,十方众生要归命,所以“南无者,十方众生”;“阿弥陀”呢?“阿弥陀”是“‘无量寿’者是法”;“‘觉’者是人”,“佛”就是觉。

 

这是语言表达的方便,暂时开为“机、法、觉”这三个字。但它毕竟是不能拆为三段的,它是一个整体的“南无阿弥陀佛”,所以三重成为一体。

 

讲机,讲法,讲觉,都在这句名号当中。离开名号,没有能归之众生,也没有所归之法,也没有能觉之人。既然三重成为一体的话,在名号当中就谈不上自力、他力,也没有所谓的机法。“绝机法之处”,因为是一体的,不能再分了。

 

这对我们念佛人的启发意义是什么呢?就是称南无阿弥陀佛不再执于自力、他力的名相,口称南无阿弥陀佛,“我还要怎样用功?”这是不对的,用不着,因为绝机绝法,绝自力、他力。或者说“我这样念佛,这样才能乘上他力,我信心充足”,这都有一点影子、残渣在当中。还是让我们纯然地归入一句南无阿弥陀佛。所谓“言语道断”,没办法说,说起来就闹是非了。

 

譬如用火烧薪,薪烧干净了,火自然就灭了。“机情若尽”,“机情”就是薪,“法”就是火。众生这边有情执,认为有自力有他力,有机有法,在这种情形下才要用法的火来烧它。等到契入这句名号,把这些坦然放下,完全任凭南无阿弥陀佛,所谓“机情若尽,法自息也”,就像薪烧干净了,火自然就没有了。

 

这就是一向专念,名号朗然独现,如同空中明月朗然独照,没有半丝云翳。所以,一遍上人才写诗句说“称念者,无佛亦无我,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛”。“佛”就是法,“我”就是机。

 

南无阿弥陀佛,但只称念,“无机无法”,不起机法分别,完全任凭名号。可是善知识的语言引导总是说机法,说迷悟,在无机无法中“乃立机法”。为什么要说机说法呢?“而论迷悟”,还说信或疑,这是没有办法的事,这叫“病药对治之法”,众生有这种病,才用药来对治。“病药对治之法”是一时之方便,就名号本身真实至极之法体来讲,是不论机法的。

 

 

四四

南无”者,始觉之机;“阿弥陀佛”者,本觉之法。

然则始本不二之南无阿弥陀佛也。

 

 

佛称为觉。觉有三种:本觉、始觉、究竟觉。从不觉悟到开始觉悟,这一念叫作“始觉”;始觉是觉悟到什么呢?觉悟到众生本有的佛性,这叫“本觉”;达到究竟圆满,称为“究竟觉”。菩萨破一分无明就有一分觉悟,佛是究竟圆满的觉悟。

 

“阿弥陀佛”四个字,“佛”是觉者,所觉之法是“阿弥陀”。阿弥陀佛是无量寿,无量寿是一切众生、一切万法的本来,也就是万法本来寂灭,称为无量寿,所以可以说是本觉之法,这是讲法。机呢?就是“南无”。阿弥陀佛成就六字名号,是以这个法来度众生的。

 

如果以圣道门的修行破除无明,这是始觉。我们现在不可能做到,我们只是口称南无阿弥陀佛,归命这尊阿弥陀佛成就的名号。所以,众生念佛就是始觉,这种始觉合于我们的本觉,成为一体,这叫“南无阿弥陀佛”。所以,念念称名,念念都是凡夫跟佛的本觉、究竟觉合为一体。

 

前面一遍上人也说到“机与法是名号之功能”,众生念佛往生,这是阿弥陀佛的自受用智,自受用如“水吞水、火烧火”,说得非常妙。

 

机、法怎么是南无阿弥陀佛之功能呢?机用“南无”两个字来表示,法用“阿弥陀佛”四个字来表示。我们理解说“法是南无阿弥陀佛的功能,以法来度众生,无量光明、无量寿命,这个我们能理解。‘南无’两个字是众生这边的,它怎么成了六字名号南无阿弥陀佛的功能?”功能就是作用。这就是阿弥陀佛别愿成就的名号超越诸佛的地方,是不一样的,也是他当初的本愿所成就的。

 

也就是说,我们十方众生本来埋没在五欲六尘当中,妄想,分别,颠倒,这样的众生是往生极乐世界之机吗?不是,根本就在虚妄的境界里打转。阿弥陀佛觉悟的这个法,觉悟一切众生本有无量寿之法,称为“阿弥陀佛无量寿觉”。这种觉不光为自己觉悟,还要觉悟众生,以自觉来觉他。

 

这种觉他的功能作用,在因地本愿里面称为“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念”,在果觉当中就称为“南无”两个字。我们本来没有愿生心、至诚心,没有“至心、信乐、欲生”,可是以阿弥陀佛成就的果上功德之法,以阿弥陀佛无量寿觉之法来接触我们,碰撞我们,感动我们,启发我们。

 

如果仅仅是十方众生,哪里能称为机呢?所以“设我得佛”,我成佛的话;“十方众生”,把你列出来,让你成为机。怎样成为机?“机”是“可发”为义,你心中对某件事产生了兴趣爱好,这就成为机了。

 

现在商人做生意,很会勾动顾客购买的欲望,做种种广告,你还以为是自己选择的呢,傻乎乎地跑过去,背个包,“我要自己选”,哪里是你选的?是他选中你了。

 

阿弥陀佛以他成就的,以他的觉悟,让我们本来在五欲当中贪求的众生,心逐渐地转过来,对净土、对往生有至心、信乐、欲生,这才成为机。所以,这不是六字名号的功能吗?让我们成为这样。然后“乃至十念”,称南无阿弥陀佛。

 

这个机本来就是阿弥陀佛设计的,设定的,所以很显然,后面的结论“若不生者,不取正觉”,众生的往生跟弥陀的正觉完全成为一体,这不就是“水吞水、火烧火”吗?

 

我们是妄心安立,是虚妄的一面,佛在真实当中,我们跟佛的正觉本来是水火不容的,怎么能“水吞水、火烧火”呢?佛说“你是虚妄众生,我以名号,以‘南无’两个字就把你转过来了,就把你改成机了,而且这个机是机法一体的机,这是六字名号的功能”。

 

我们一念归投,因为众生有佛性,我们的“无量寿”跟佛的“无量寿”本来就是一体的,无量寿吞无量寿,不就是“水吞水、火烧火”吗?但是,如果没有“南无”,没有这个接口,我们永远在虚妄的境界当中。这个接口是阿弥陀佛六字名号,因地本愿果上名号天然成就的,设计好了在这里,所以叫作“机法一体之南无阿弥陀佛”。

 

实相身、为物身,“阿弥陀佛”四字可以说是实相身,“南无”两个字就是为物身。

 

“南无”两个字就像一个大大的吸盘,也像一个接口,插到众生这边,到你的心中,然后就把你抽到极乐世界,抽过去就是“阿弥陀佛”。

 

“南无”两个字就像吸尘器,吸到你这里来,一下就把你吸进去了,倒出来就是“阿弥陀佛”。所以,我们能成为一个念佛人,成为念佛之机,本身也不是自己的功能作用,是名号的功能。名号就像一个模具,进到这个模具里,就被模具塑形,就跟模具一样了。所以,你进了名号,当然就要成佛。

 

如果说阿弥陀佛的名号跟诸佛的名号有什么不同,就是南无阿弥陀佛名号天然地从因地本愿到果觉名号,为众生留了一个接口,留了一个位置,就是“南无”,所以它是机法一体的名号。阿弥陀佛因地的本愿就说“十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”,“至心信乐,欲生我国,乃至十念”就是“南无”两个字。

 

当然,我们今天一心归命,口称南无阿弥陀佛,立即就被它吸取,成为跟佛同体的存在,同质的存在,就是所谓“水吞水、火烧火”。如果这样来看,阿弥陀佛是法界身,整个法界就是这句名号,所以叫“一遍”。

 

就像我们现在讲的宇宙运行一样,整个法界就是这句名号,名号卷归一切众生,让众生成为“南无”之机,进入名号的模具,出来就是“阿弥陀佛”之法,是觉,所以说“三世诸佛证弥陀三昧成等正觉”。

 

这样来看,哪尊佛不是南无阿弥陀佛?哪个法不是南无阿弥陀佛?所有的一切都要归到这句名号里。只不过有的人在那个位置,有的人在这个位置,这都是机情的分别。

 

好,我们这堂课先到这里。谢谢大家。

 

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