【法音宣流】《念佛金言录》第22课:本愿名常住,称即真来迎(附读诵)

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南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第38页。

四五

一念十念非本愿,善导大师之释可知其意。

文殊菩萨授法照大师言:“经虽有一念十念之文,唯念佛往生也。”

念佛者南无阿弥陀佛也,本来名号即往生也,名号之处无一念十念。

 

这段法语是让大家念佛的时候直接归入名号本身,而不要以数字来划分。经文虽然说有“一念十念”,但其实不是在数字上分别,而是说“念佛往生”,所以说“一念十念非本愿”。

 

那么,“一念”的经文,比如《大经》讲“闻其名号,信心欢喜,乃至一念”,这是讲“一念”,但前面有“乃至”两个字;付嘱文说“其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念”,也有“一念”,前面也有“乃至”两个字;本愿文说“至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉”,这里讲“十念”,但前面仍然有“乃至”。

 

对“一念、十念”要怎么解释,善导大师的解释就是权威,说“上尽一形,下收十念”。这不是一个固定的概念,总之就是毕命为期,相续念佛,不落在数字上。

 

我们提倡念佛计数,很多善知识也这样提倡,我们对自己的要求也是希望每天有念佛的功课,这是为了养成念佛的习惯。大家不要误会了,以为“我念的遍数多,积累的功德多,这样才能达成往生”。如果这样理解,就把这句名号打碎了,名号就成了有量之法、有限之法。

 

所谓念佛,就是契入南无阿弥陀佛名号本身,不是在名号之外的计数字当中念佛,“本来名号即往生也,名号之处无一念十念”。南无阿弥陀佛本身就是南无阿弥陀佛,难道它是“一念”吗?它是“十念”吗?它是百千万念吗?多少念都是这句南无阿弥陀佛,我们声声念念都是从这句名号当中延伸出来的。

 

所以,善导大师解释“南无阿弥陀佛”六个字,“言‘南无’者,即是归命,亦是发愿回向之义;言‘阿弥陀佛’者,即是其行:以斯义故,必得往生”。六字名号是什么意思呢?他得出的结论,六字名号就是“必得往生”,不谈“一念十念”。

 

那么“必得往生”的缘由在哪里呢?“南无”是归命,“阿弥陀佛”是归命者之行。“阿弥陀佛”都是你的行了,你怎么不往生呢?这是说,你归命了,“阿弥陀佛”就是你的行,没说计数字多少,达到千百万声。“归命”就是一心归命,声声念念都是从归命心中,也是从名号中流露出来的。

 

 

四六

往生者初一念也,言初一念犹是就机而论;唯南无阿弥陀佛本来即往生也,往生者即无生也。所遇此法,且云一念;归入三世截断之名号,便是无始无终之往生也。

 

 

一般我们都认为死了才往生,就我们这一期的生命来说,是这样的,没错。但如果完全执著一定到那个时候才往生,不了解平生业成之义,可能心中就不安;而且我们现在也没有契入名号本身,这是身见非常强的一种表现,是我执。把名号按照我们凡夫的时间观念来思维,这样不对。因为名号是超越过去、现在、未来的,它是无量寿的名号,是超越三际的,并不能以众生临终的某个时节点来划分,那时候念佛往生,现在就不能往生吗?

 

念佛人往生有两次:第一次是心的往生,这颗心已经在极乐,这就是平生业成,所以《观经》说“发三种心,即便往生”;第二次往生就是这个身体死了。

 

真正念佛往生,就是现在起心念佛,初一念就达成往生;至于死了,弥陀来迎接等等,那是一个仪式。比如现在男婚女嫁,他们领结婚证的时候就已经证明他们是夫妻关系了,这是法律、大家都认可的;至于后来娶回家要有一个仪式,其实没有也可以,那只是一个外相。

 

我们称念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛说“众生称念,必得往生”,这是一种契约。我们现在口称弥陀,跟阿弥陀佛的契约当下就达成了,所以这时候就是往生。

 

“往生者初一念也,言初一念犹是就机而论”,我们说最初一念达成往生,还是站在众生这边来说的,因为阿弥陀佛名号本身没有初一念、后一念。

 

所以说“唯南无阿弥陀佛本来即往生也”,南无阿弥陀佛名号本体就是我们的往生,它在我们没有初一念之前就已经存在,十劫之前就已经存在。名号本体的往生是无来无去的,是无生法忍的境界,本来如是。只是我们以前不信不知,今生遇到弥陀不可思议名号救度,站在我们今生有初一念这个角度,暂且说这是“一念”。

 

其实,名号本身叫“三世截断”。凡夫有妄念、分别,所以才有过去、现在、未来,就像时间的河流在流淌一样。那么,名号本身是截断三世的,截断三世就没有轮回,没有轮转,当下契入不生不灭、万法寂灭的本来。

 

这些我们理解起来可能有点玄乎,就算我们能理解,也未必有深深的证悟。但是,即使我们不懂,名号法体本身就具足这样的功能,所以才成为正定之业,让我们决定往生,往生而成佛,这在名号当中都已经设定好了。

 

 

虽分别临终、平生,亦就妄分之机所谈之法门也。南无阿弥陀佛无临终,无平生;三世常住之法也。

 

 

净土门当然就像刚才说的,有临终往生,有平生业成。虽然分成临终和平生,也是因为要对凡夫众生说,没办法才这样说的。因为我们生活在轮转的世界,时间上有过去、现在、未来,虽然是幻化的,可是我们就生活在这里,如果不跟我们说这些,那要怎么说呢?如果直接以诸佛境界,以六字名号来说,哪有过去、现在、未来呢?

 

所谓入乡随俗,就算是佛的智慧,来三界当中跟凡夫说,也得说过去、现在、未来,临终、平生,就得这么分。

 

可是我们要知道,南无阿弥陀佛名号本身无所谓临终,无所谓平生,它是三世常住之法,是无始无终本有的存在,是佛证悟了一切宇宙的本有真理,所谓真如实相,成为这句名号,授予众生。

 

这也很难理解,怎么就没有过去、现在、未来?想不通,确实想不通。还是打一个比喻,比如虚空,虚空有高、中、低吗?哪里叫作“高”?哪里叫作“中”?哪里叫作“低”?哪里都可以叫作“高”。虚空本身并没有高、中、低,没有这些说法。

 

如果一个人把手一伸,手以上就是“高”,手以下就是“低”,手的位置就是“中”。但这是人的妄念安立,是我们这么说而已,虚空本身并没有这样说。而且,高也好,中也好,低也好,都在虚空当中,高也是空,中也是空,低也是空。

 

我们可以讲高是过去,中是现在,低是未来;或者反过来,下面是过去,手的位置是现在,上面是未来。但是,不管过去、现在、未来,是不是都在虚空当中?是不是都是空?

 

六字名号就是虚空,我们在这里分别过去、现在、未来,就像在虚空当中画出几个点。

 

什么叫“三世截断”呢?就是把手一抽,拿掉了,那还谈什么高、中、低呢?手就是我们我执的概念,有强烈的我执才有时间的流转,一切都安立了。如果念南无阿弥陀佛,归入名号,名号是虚空,等于把手抽掉了,就不谈什么临终、未来了。

 

所以,昙鸾大师说无后心、无间心,谈过去、未来就是贼心不死,就是自己延续,给自己打强心针。

 

 

出息不待入息故,当体一念定临终也。然则,念念即临终,念念即往生。故善导大师释曰“回心念念生安乐”。

 

 

应该怎么理解“临终”呢?我们人的生命,呼出去这口气,不一定能等到吸进来下一口气。所以,“临终”就是当体一念,当下念念都是临终。

 

我们一般说的“临终”是遥指未来的某个时间点,那完全是自己想的,谁确定那个时间点就是临终啊?任何一点都可以是临终。比如出门被车撞了,就是临终。本来还打算到哪里出差,做什么事,还要谈判,对10年、20年后怎么打算安排,但是一切没有按照你的安排,一出门,突然出车祸了,这就是临终。所以,任何时间点都是临终,念念临终。

 

阿弥陀佛放出遍照光明,为什么要对众生说“念佛众生摄取不舍”?因为佛看众生才看得很清楚,念念都是临终。如果佛说“等你有事,我再来找你;等你有情况了,我再来迎接你”,恐怕就来不及了。

 

所谓“摄取不舍”,因为众生随时都会临终命终。善导大师说“三恶火坑,临临欲入”,你随时都可能掉下去。不管怎么样,反正佛对你摄取不舍了,你还往哪里掉呢?佛说“你念念临终,我念念摄取;我念念摄取,你就念念往生”。

 

这里也引用善导大师的偈语,“回心念念生安乐”。“回心”就是至诚心、深心、回向发愿心,“发三种心,即便往生”。回心之后,并不是遥指未来某个时节才生安乐,回心求生极乐世界,之后念念都生安乐,因为念念都是临终。如果遥指未来某个时间,就称为懈怠者,也不具备正确的人生观,对生命的认识没有佛法所说的无常观。

 

佛曾经问弟子们:“你们各人说说对生命的认识,对无常的认识。”

 

有的弟子说:“生命在七日间。”就是七天。

 

佛说:“子未知道。”意思是“你还没有悟,不了解生命的实相”。

 

有的弟子说:“生命无常,在一日一夜间,今天不知道能不能活到明天。”这种理解好像进步了。

 

佛说:“子未知道。”意思是“你也不懂得道”。

 

还有的弟子说:“生命在须臾间。”“须臾”就是一会儿,很快。按说这很接近了。

 

但是佛仍然说:“子未知道。”因为“须臾”还有一个时间概念,一般说“须臾”就是一刻钟。

 

另外有弟子说:“生命无常,在呼吸间。”

 

佛就首肯:“子知道矣。”意思是“你了解生命无常的状况”。这口气不来,当下命终。我们每天都在呼吸,呼吸间念念都是临终。

 

 

大凡佛法,当体一念之外所不谈也,三世即一念也。

 

 

这句话非常好,是大实话。佛法一般都是谈论当下、当体这一念,离开这个就没有佛法,没有谈的基础。比如起一念我执、一念无明妄动,是当体一念,“我”也是当体这一念,由这一念延伸出一切;如果翻转过来,也是一念切断。

 

所以,你说“未来多长时间以后是临终”,这已经离开佛法太远了,不是佛法了,完全是世间的妄想。以世间的妄想当然不能契入佛法的修行,不能得到佛法的利益。

 

那么,所谓的过去、现在、未来三世流转,也是当体一念的安立。

 

 

四七

无后心、无间心”者:当体一念之外无所期,云“无后心”,亦云“无间心”;即三世一念之义也,总在舍离区区妄心也。

 

 

这是解释昙鸾大师《往生论注》说的“在心、在缘、在决定”。“在决定”里说到“无后心、无间心”,念佛行者就是“无后心、无间心”。

 

什么叫“无后心、无间心”呢?“后”是遥指未来,“间”是有间歇、间断。我们称念南无阿弥陀佛这一声的当下,叫“当体一念”。“当体”是就名号本身来说的,不在名号之外另加东西,比如数量多少、声音大小,念得标准不标准,念得清净不清净,这都是在名号之外加了一些附属的东西。

 

清净不清净是你的心,跟名号有什么关系?是善是恶、是罪是福都是你的事。就名号本身来说,这叫“当体一念”。在这之外又想着“我未来什么时候往生?”那叫作“有后心”。在我们称念名号的当下,就名号本身,除此之外没有别的念想,这叫作“无后心”,也叫作“无间心”。

 

而这句名号当体就切断三世流转,名号本身就具足了众生往生的一切功德以及阿弥陀佛的光明摄取,所有一切都在里面,这样念佛就是“三世一念”。这不是我们个人有这个能力,已经证悟到了“三世一念”,那是大菩萨的境界;而是因为这句名号本身就能切断三世,是常住名号,名号本身就有这种作用和功能,所以叫“三世一念”。

 

总之,这样谈就是让我们不要执著自己的区区妄心,我们的妄心很渺小,不足谈。站在众生这边,站在妄心安立这边,总是说“我未来怎么样”,遥想未来的一个时间点,这都是妄心安立,是不足谈的。归到名号当体,这就是“无后心、无间心”。

 

我们念佛有个大原则,就是不在众生的妄心这边谈,“舍离区区妄心”,直接以名号当体达成往生。这种说法也是不得已的语言表达,因为名号当体就是往生,无所谓以它达成往生,口称“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,就是言语道断,没法说,就一向专称。

 

 

四八

念佛三昧者,无形无色,不可得法也。

 

 

念南无阿弥陀佛是什么形状?什么颜色?怎么把握它?我们的心都找不到琢磨的点。写篇文章还可以构思构思,“南无阿弥陀佛”要怎么构思呢?犹如虚空。虚空,我们应该怎样对待它?虚空没什么对待,在里面安然自处就可以了,静止、来往都行。但是,如果一定要在里面琢磨,佛经里打比喻说,就像用手指搓摸虚空,用手指捏虚空能捏出来吗?只是捏出手指是滑还是涩,捏久了就发热了。

 

对待名号本身,就是称念,很清淡地称念。有人说“我念出花来了,我念到什么样的感觉了”,那都是手指捏虚空产生的滑涩之感。真正懂得这句名号广大如虚空,就会觉得这些很可笑,什么“念佛要达到某种功夫”,太可笑了。在无形无色犹如虚空不可得法当中,一定要妄求一种自我的感觉,这跟名号没有半点关系,完全是自己的虚妄想像。

 

 

名号是能成之法,万法是所成之法。故善导大师释曰“法即熏成三贤十地万行之智慧”(《观经疏·散善义》)。

弥陀色相庄严,皆是万善圆满之形也;极乐依正二报者,万法之形也。来迎之佛体亦是万善圆满之佛,往生之机亦是万善也。万善之外,无十方众生。善导大师释曰“一坐无移亦不动”者,是念佛三昧,即弥陀也;无彼此往来,无来无去,不可思议不可得法也。

 

 

这一段具体的含义我也理解不好,总之是赞叹名号功德尽虚空遍法界,能成立一切万法,一切万法都是名号体内之德,名号是一,遍一切。

 

阿弥陀佛本身,极乐依正二报庄严,乃至念佛众生,都是名号所成立。名号就像个模具,众生就是从模具里出来的产品。名号等于是总法,是一切法的本体;众生随着对名号本有功德开发的深浅,所以叫“熏成三贤十地万行之智慧”。好像也有来有去,有低有高,但名号本身没有来没有去。名号是圆满功德,既然圆满了,怎么会有来有去呢?有来有去,肯定还有空间。有缝,才能有来有去。

 

圆满功德体现为“来迎之佛”,就是“万善圆满之佛”;体现在众生往生上,也是“万善之机”。

 

 

四九

称名之位即真实来迎,虽云来迎,非有往来,无来无去。凡名号之外,皆幻化之法也。

 

 

当众生口称佛名,当下就叫来迎,这个来迎是“真实来迎”。有人说“既然来迎了,怎么没见到佛来迎啊?”“虽云来迎,非有往来,无来无去”,道理说得有点玄。

 

我们怎么理解“真实来迎”呢?南无阿弥陀佛,众生这边是“南无”,一念归命,阿弥陀佛就来迎接,因为合龙成为一体,所以叫“南无阿弥陀佛”。这讲的是心这方面,在心念的当体,我们念南无阿弥陀佛不就是这样吗?“南无”,下一半是什么?“阿弥陀佛”。“南无”是能归,“阿弥陀佛”是所归。

 

当我们起心口称“南无”,心中念“南无”,起归命心的时候,当下阿弥陀佛的佛体就和我们归命的心迎合,成为一体的“南无阿弥陀佛”。不是在空间上有往来的关系,在空间上是无来无去。在这句名号当体之外,另外说来去,这都是凡夫所见的一种现象,所以称为“幻化之法”。

 

临终佛来迎接也是幻化之法吗?这有两种解释。一种说,阿弥陀佛来迎接,也是在六字之内来迎接的,不是在六字之外展现出来的;如果在六字之外,仍然是幻化之法。另一种说,如果在六字之内,以万法的本体来说,因为是化佛来迎接,仍然是一种显相而已,报佛是“一坐无移亦不动”,并没有来去,在无来无去当中展现迎接之相。

 

 

五十

《大经》说“住空、无相、无愿三昧”,此即名号也。我等不修无相离念观法,亦不成自性无念之觉悟。

底下具缚之凡夫,唯放下身心,依凭本愿,一向称名,即是自性无念之观法、无相离念之证悟。此《观经》说“廓然大悟,得无生忍”。

凡归名号者,功德无不足,此云“无上功德”,亦云他力之行。

 

 

《大经》说“住空、无相、无愿三昧”,到底怎么理解“住空、无相、无愿三昧”呢?是让我们自己修,是让我们观空吗?是让我们作无相观,修无相离念观法吗?显然不是。这是法藏比丘因地所行,“住空、无相、无愿之法,无作,无起”。那么,因中所行成为果上的名号,名号本身也具足空、无相、无愿的功能,所以当体就是名号。

 

以名号授予众生。我们如果按自力修行,自己做这一套,我们做不来。所以就众生来讲,我等下劣凡夫不修无相离念观法,既不修,也不可能修;既没本事修,也不需要修。因为我们的老爸已经给我们修好了,在哪里?在名号当中。所以,空也好,无相、无愿也好,都是这句南无阿弥陀佛。

 

“亦不成自性无念之觉悟”,开悟了,就是开悟“何期自性,本自清净;何期自性,本自具足”,但是我们不可能成为这样的觉者。

 

最卑劣、最下等、最底层的凡夫,所谓“底下具缚之凡夫”,具足一切烦恼业缚常没常流转的凡夫,没有办法修空、无相、无愿。那怎么办?“放下身心,依凭本愿”,就是“通身放下,彻底靠倒”。凡夫这边的身心一切不谈了,完全仰靠阿弥陀佛,一向专念,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,一向称名。

 

如果能这样做,对我们来说,即使没有作“无相离念之观”,也没有作“自性无念之证悟”,但其实效果一样,这就是我们凡夫能达到的“自性无念之观法”。因为身心全部放下,完全仰投阿弥陀佛,名号本身就有空、无相、无愿。

 

《观经》说“廓然大悟,得无生忍”,说的就是完全仰投名号。《往生论》说“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。如果按一遍上人这里的解释,所谓“如彼名义”,名号本身就是空、无相、无愿、无起无作,我们称名就是“如实修行相应”,也是“自性无念之观法、无相离念之证悟”。

 

这是对那些向往或者不太了解圣道门“自性无念观法,无相离念证悟”的人,引导他们说“不需要那样做,名号本身就具有这样的功德力用”。不是教我们修这样的观,前面不是说得很清楚吗?“我等不修无相离念观法,亦不成自性无念之觉悟”。即使我们没有本事修高难度的观法,没有本事证悟,但是我们单称佛名,放下身心,仰凭本愿,就有这样的功能和作用。所以讲“凡归名号者,功德无不足”,还怕没有开悟吗?还认为自己有所欠缺吗?这就让我们心中无有欠缺。

 

好。南无阿弥陀佛。我们这堂课先到这里,谢谢大家。

 

 

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