【法音宣流】《念佛金言录》第23课:抛颠倒罪福,厌虚妄苦乐(附读诵)

欢迎聆听  净宗法师  宣讲

 

欢迎收听 佛明  读诵

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南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第40页。

 

五一

云“罪”,云“功德”,凡夫浅智,难以分别。空也上人释云:“智者之逆罪,变为成佛之直道;愚者之勤行,过成三途之业因。”然则愚者所思功德,智者前之罪也;愚者所思之罪,智者前之功德也。其理深远微细,我等愚痴身,岂能分别乎!

 

在这个世上,大家都希望修功德,不愿意造罪。那首先要知道什么是罪,什么是功德。如果我们一开始连罪和功德都分不清,以为是功德的事,结果变成了罪;以为是罪,说不定是功德。所以说“云罪、云功德”,到底是罪还是功德?以凡夫的浅智是难以分别的。

 

空也上人曾经这样解释:对一个智者来说,一般人认为是大逆不道的罪业,但是智者能将之变成成佛之直道;愚者认为是功德善事,精勤努力地修行,其实他的过失很大,反而成为堕落三途的业因。

 

这么一说我们就明白了:作为一个愚痴的人,他认为是功德,以智者来看恰恰是罪过;他认为是罪过,在智者来看恰恰是功德。其间的道理非常深细幽远,我们愚痴的人难以分别。

 

我想起两件公案,就是禅宗的两个故事,“南泉斩猫”和“丹霞烧佛”,以我们来看是罪大恶极。丹霞禅师到一座寺院,因为大冬天很冷,他就把木头佛像烧了取暖。这还了得?以我们来看这不得了,这是出佛身血。住持和尚一看,“你怎么把佛像给烧了?”他说“我在烧舍利”,“木头佛像怎么能烧出舍利呢?”“如果木头佛像烧不出舍利,你就再搬两个佛像来,我再烧”。这是“丹霞烧佛”的故事。

 

“南泉斩猫”,南泉是一位大禅师,他的徒弟为了一只猫吵起来了,南泉就把这只猫抓到手上,跟他的徒弟说:“你们互相争吵,你们说一说悟到了什么道理。如果你们能把悟到的佛法真实之处说个明白,你们就能救它;如果你们说不清楚,我就一刀把这只猫给斩死。”结果徒弟面面相觑,交不出答案。因为他们没开悟,禅师以机锋来接引他们,但他们没法接应,所以南泉就一刀把这只猫给斩了。

 

估计大多数人都没听过这些故事,禅宗里还有很多稀奇古怪的故事。当然,这都是大人作略,对一般人不提倡。因为别人能做,我们未必能做,我们没那两下子,所以别去学。

 

以我们凡夫来看,这是罪大恶极,伤害生命,破坏佛像,那还了得?但是,这些大禅师有特别的智慧,能“转成”,所谓“智者之逆罪,变为成佛之直道”。

 

 

何况善恶二道,皆非出离要道。但以作罪受重苦,作功德生善处故,总劝止恶修善也。

 

 

何况不管是善还是恶,就算能分辨,能修善,能止恶,善恶二道都不是出离之要道。因为善恶都是三界里的事,都在三界里轮回。

 

那为什么还要教人止恶修善呢?这是一个大前提,如果造罪的话,就要下三恶道受众苦;如果作功德修善的话,就可以上生到人天善处:所以,在这种情形下总的劝止恶修善。

 

下三恶道受苦,闻佛法得解脱的机会就太难得了。人在出离三界之前,总是希望有个安顺的地方可以安顿,甚至有机会接触佛法。所以劝大家要止恶修善,来到三善道,保持佛法的善根,有机会遇到佛法,得解脱。

 

 

然则善导大师释曰:“不问罪福时多少,心心念佛莫生疑。”总之,不论罪福,并舍智慧;不惜身命,唯独称名之外,余皆不论。

 

 

念佛法门远超三界之外,不在三界之内讨论善恶罪福,超越这些。就像我们坐飞机,地上的一切事物对我们不构成障碍;如果不坐飞机,地上有河,就会挡住我们。讲善讲恶都是在三界的地上,而念佛是在空中飞行,善恶对我们没有帮助,也没有障碍。

 

“舍智慧”,在佛面前,我们凡夫那点智慧都算不上;就算是圣者的智慧,也没有用,置于无用武之地。就像在阳光下,一切灯光都失去了明亮。念佛人不讨论这些,说这些都属于说是非,绕弯子,谈论口舌,是戏论,离开了主题。

 

念佛是唯一的正业、正经事,不偏题,就是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。讨论罪福、善恶、智愚、迷悟、有智慧无智慧,这些通通偏题了。

 

 

五二

善恶二道者机品也,颠倒虚假之法也。

名号者,摄取善恶二机之真实法也。

 

 

讲善讲恶都是众生根机这边的事,善有善机之位,恶有恶机之位,但是不管善恶,都是颠倒虚假之法。昙鸾大师《往生论注》说“人天诸善、人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪”,这里讲善是颠倒的,没讲恶也是颠倒的啊?因为恶是颠倒的大家都知道,都不喜欢。其实,善恶是相对来说的,善颠倒,恶当然也颠倒;恶颠倒,善当然也颠倒。

 

名号超越善恶二法,超越颠倒虚假,能摄取善恶二机,所以讲“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力”。名号是唯一真实,世间一切皆是虚假,善恶、苦乐通通都是虚假的。

 

我们厌离三界,不光是厌离三界的恶和苦,也要厌离三界的善和乐。在三界里,人天善道是福乐之处,三恶道是罪苦之处。我们要总厌三界,不是在三界当中分别哪个好一点、哪个坏一点。

 

三界犹如火宅,就像整个房子都着火了,客厅里有火,而卫生间里暂时还没烧着,所以就厌离客厅,逃到卫生间里吗?不是那样的,是整个都要厌离,要逃出来。卫生间暂时没烧着,好像是善;客厅烧着了,是恶。我们不是在三界里挑东挑西,而是一切顿舍。

 

 

五三

有心是生死道,无心是涅槃城;离生死者,即离心也。

 

 

也就是说,我们念佛不要用自己的心,如果起心动念用自己的心另外计量、思维,就是趋向生死道。

 

“无心”,就是不用自己的心,唯有称念南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本来就是涅槃名号,它能导入涅槃城,所以说“念佛即是涅槃门”。

 

“离生死”,并不是离开别的什么,而是离开这颗妄心。妄心难离,称名就能离,就是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,名号就有这种功能。

 

可是我们称名又不老实,就像贩卖毒品一样,把妄心夹带到名号里,“我要念成清净心,我要没有妄念,我要开悟,我临终的时候要有正念”,这些通通是妄心,夹带进来反而对我们构成障碍。从某种程度上讲,这也算是疑惑佛智。

 

前面说了,名号犹如虚空,不容捉摸。虚空要怎么捉摸呢?用两个手指头使劲搓,摸一摸,发热了,“原来虚空是热的感觉”,虚空并没有热相,热相是我们手指头捏出来的;用两个手指头使劲捏,捏得手指都发僵了,“原来虚空是发僵的感觉”,虚空本身也不发僵,是我们的手指头发僵了。

 

所以,我们念佛就是念佛,不是念佛之外别起一个念头,“我要达到某种功夫,我要怎样清净”。就算有那种感觉,但是那种感觉跟名号没有关系,那只是我们的妄心,就像手指头搓出来的感觉,跟虚空有什么关系呢?

 

我们一直在用手搓,把手指搓摸的感觉当作虚空,说明不了解什么是虚空;我们一直在自己心里做功,为了达到某种效果、经验、感受,但是不知道六字名号远超凡夫的妄想分别。如果把妄想分别的念头当作名号本身,还觉得很喜悦,那不是把手指头当成虚空了吗?两头皆失。

 

 

然则赞净土之德云“无心领纳自然知”,亦释“未藉思量一念功”,或云“无有分别心”。

起分别之念想,故有生死也。

然则心是第一怨,缚人令至阎罗处,不可不慎也。

 

 

善导大师在赞偈中称赞净土的功德说“一切庄严皆说法,无心领纳自然知”。一遍上人在这里注重“无心”,说念佛不要用自己的心,名号就是佛的真实心。

 

在佛的真实心中还要加上自己的心,那等于是在一汪清澈的甘泉里加一点自己的味精,甚至加毒料进去。当然,名号法水万毒不侵,加进来什么都能化掉,但是我们何必要把自己的东西加进去呢?

 

“无心领纳自然知”,往生净土之后,我们不需要用心,自然开悟。我们在秽土,就因为我们有心理解,所以我们“自然暗”,就不知道了。就像一面大圆镜,它无心领纳,大圆镜没有心,往那里一放,所有一切都映照在镜子里,风吹竹林,千枝万叶摇动,了了分明,在镜子里都能显现。

 

如果我们有心领纳,就会看东忘西,就不能“自然知”。因为我们有心的时候会落在名相概念当中,对事物就不能如实认知了。所以,只有无心领纳才能自然知,有心就被障碍住了。

 

我们一般讲“当局者迷,旁观者清”,旁观者为什么清呢?因为他无心,不介入到里面。如果介入这个局面,就有他的立场,就有他的心,当然就迷了。

 

净土一切都是无心领纳,未藉思量,无有分别。因为净土跟真实合道,和诸法本来体相完全一如,所以才是这样的。

 

我们在娑婆世界完全不是这样,我们为什么有生死?因为我们念念分别,所以“心是第一怨”。

 

我们最大的敌人、最大的冤家是谁?就是这颗心。我们起分别念想,不管是想善还是想恶,起的任何念头都像一根绳索,把我们捆起来,一直牵到阎罗王那里,所以不得不慎重。

 

恶的想法就是一根黑色的绳子,把我们绑住;行善的想法只不过是一根白色的绳子,颜色变得好看些,但还是把我们捆起来。捆住送到哪里?送给阎罗王。如果我们不起分别念想,阎罗王就找不到我们,我们就是自在人,不会被绑到阎罗王那里。或者说,造恶业是捆得紧一些,修善业是捆得松一点,稍微舒服点,但总之都把我们送给阎罗王。

 

圣道门修行是自己有缩骨功,自己能从绳索当中脱身。我们没那两下子,我们起心动念都在念念分别,如蚕作茧自缚,自己把自己捆起来,送给阎罗王。那怎么办呢?称念名号,所谓“利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除”,一声称名,善恶、黑白、松紧之绳索通通被切断,这不就解脱了吗?

 

 

五四

修行佛法有近对治及远对治。

近对治者,临终时正念翻妄念,成一心不乱。

远对治者,道心之人,兼舍一切恶缘也,临终方舍则不及也。

 

 

修行佛法的人有两种情形:一种是事到临头了,赶紧临时对治;另一种是还没事到临头就预先作准备,远远地对治。

 

什么叫“事到临头近对治”呢?平常忙忙碌碌地忙世间事,到临终的时候才慌忙急火地想起来用正念翻妄念。一辈子妄念翻腾,没有好好念佛,临终遇到善知识,念上佛了,这一念称名就成为一心不乱,一心归命阿弥陀佛。

 

远对治就是不等到临终,如果等到临终,上气不接下气,不知道有没有善知识开导,也不知道自己的心境到底怎么样。所以,真正有道心的人应该早作准备,平日就要舍掉一切恶缘。所谓“一切恶缘”,包括恶,也包括善,包括一切会障碍我们解脱的东西。也就是舍掉自己的妄想安立,归入名号当中。如果等到临终再归入名号,恐怕就来不及了,所以讲“临终方舍则不及也”。

 

就像坐船,九点钟开船,我们不能等到八点五十九分五十九秒才上船,应该早点检票,提前半小时坐到船上,这样才必到彼岸,这叫“远对治”。搭飞机也一样,要把时间留充足,否则就会来不及,手忙脚乱。

 

 

平生所作之事,临终必定现起。故善导大师释曰“忽尔无常苦来逼,精神错乱始惊忙。万事家生皆舍离,专心发愿向西方”。

 

 

做事就有业力,有业力就有惯性,就会相续。比如平常一直做买卖,做生意,临终怎么可能突然想起念佛呢?虽然念佛很简单,上下嘴唇一碰就念了一句佛,但是我们叫很多人念佛,他就说没有时间,他没有心思念佛。这是为什么呢?因为他整天忙生意,忙事业,集中了强大的业力,所以也能理解他。

 

叫他像一个老实念佛人一样,早晚定功课,给他定的并不多,早晚各念108声,或者念10声,他都坚持不下来,因为业力推动他。不要说到临终,就算现在教他念佛,他都没有力量念。并不是念佛有多难,而是他的业力推动。

 

平常一声都不念,悠悠忽忽的,到临终的时候,业力有强大的惯性作用,会出现什么状况呢?“忽尔无常苦来逼”,临终诸苦现前,来逼迫;“精神错乱始惊忙”,那时候才慌了,着急了,但是来不及了,一定会精神错乱,去阎罗王那里。

 

应该怎么办呢?早作准备。近对治来不及了,早就应该“万事家生皆舍离”。平常的时候,能放下的都放下。这倒不是让我们不工作,不照顾家庭,而是心不要在那里深深地扎根。因为念佛也不影响我们的家庭生活,但是我们要把心放在解脱往生这方面,世间的事情随缘应酬,这叫“万事家生皆舍离,专心发愿向西方”,整个人生的价值、我们的生命以往生为根本,其他的就随缘应酬。

 

 

五五

厌苦者,苦乐皆厌舍也。苦乐之中,厌苦容易,舍乐则难。以舍乐为厌苦之体,所以者何?乐之外无苦。

 

 

《观经疏》里有“厌苦缘”,厌苦仅仅是厌苦吗?厌苦是苦乐都要厌舍。

这句话对我们很有启发。人稍得顺势,稍微安乐,就忘了念佛,也忘了愿往生,就被暂时的乐境迷惑了;如果遇到苦境,“哎呀,我不能过了,我要求生极乐世界,阿弥陀佛怎么还不来接我啊?”

 

前面也说顺逆二魔,逆魔还好对付,顺魔更是大魔。苦境算是逆魔,乐境算是顺魔,厌苦比较容易,因为谁都不愿意苦,但是舍乐就难了,又不得不舍。

 

以舍乐作为厌苦的本质,为什么?因为苦乐是一体的,乐之外没有苦。就像一枚钱币,正面、反面是一体的,你不能说“我只要正面,不要反面”,或者说“苦的这一面我不要,乐的那一面我抓在手上”,当你把乐的一面抓在手上时,苦就跟在后面了,所以必须苦乐皆舍。

 

 

是故善导大师释曰“虽言是乐,然是大苦,毕竟无有一念真实乐也”,或释“总劝厌此人天乐”。

 

 

三界人天短暂如石火电光一般的乐,其实不是乐,是一种幻相,是大苦。

 

 

然则,乐之外无苦故,厌乐即厌苦也。

 

 

我们能感受到,一遍上人简直就是苦行僧。厌苦我们都能体会,也赞同,但是要舍乐。有人就说“小凡夫在世间生活,有时候还要靠虚妄的乐来调剂一下,放松一下”,是的,这是没办法的事。念佛修行也是如此,比如打坐久了,就要出来走一走,放松一下:这是具体做法上的适当调节,没有危害。但是,在总体的态度上要认识到,苦乐都是我们要舍离的,不是舍一部分,另外贪求乐。

 

 

五六

三界是有为无常之境故,一切皆不定也,幻化也;在此界中,思常住安稳,犹如漫漫波上,欲舟不动,不可得也。

 

 

这是深深体悟人生无常,没有一件事能满我们的心愿。为什么?一切变动不居。就像一叶扁舟在水面,大风起动,动荡不已,想让船不摇动,可能吗?我们的人生就像漂浮在业海上的小船,动荡不安,危急万分,所以要赶紧下这一叶扁舟,走向涅槃界,登岸才安稳。

 

 

五七

一念弥陀佛,即灭无量罪;现受无比乐,后生清净土”,此“无比乐”者,世人谓世间之乐。非也,此无贪之乐也。

 

 

这首偈子说念佛能灭罪,能受乐,这是现生的,后生还可以生清净土。

 

人都很执著,有人认为“现受无比乐”是因为念佛得现世种种安乐,这不正确。“现受无比乐”就是“无贪之乐”,对娑婆一切境相,心中没有贪执,这才是“现受无比乐”;如果有贪执,肯定就有苦头。

 

一般人来到佛门当中,知道念佛可以消业障,可以灭罪,然后还求健康、长寿、发财。有时候善知识引导也会这么说,这就是所谓“先以欲钩牵”。但真实的目的是让大家不要贪求这一切,要有正确的认识。

 

 

其故者,成为决定往生之机者,三界六道中,无可羡,无可贪;生生世世,流转生死之间,悉皆受尽。

 

 

为什么这么说呢?因为专修念佛成为决定往生之人,就了解三界六道当中没有值得羡慕的,没有值得贪求的。就算到天上做玉皇大帝,做大自在天,做梵天王,这个福报大,快乐无比,但是也没什么可贪取的。

 

在我们无量劫的生死轮回当中,天上的天王、梵天王我们都做过,地上的人王我们也做过,三恶道也经常去,不管怎样的乐,我们都受过了,如果没有出离的一日,就还在三界六道里轮回,所以要总皆顿舍。

 

 

然则一切无著,云“无比乐”也,世间之乐皆苦故。

岂佛祖心愚,而言世间之无比乐乎!

 

 

这说得很好。对于世间的一切,上到三善道,下到三恶道,不管善恶、罪福,这一切都不贪求,不执取,这叫作“无比乐”。不贪求世间之乐,世间之乐皆是苦。

 

难道佛祖愚痴了,把我们追求的世间之乐叫作“无比乐”吗?

 

 

五八

乐无别体,苦息为乐;苦无别体,乐息为苦。

 

 

乐以苦为体,苦以乐为体,就像一枚钱币的正反两面,互相依存。

 

乐,哪有什么乐?有单独的乐拿出来给我们享用吗?没有。苦止息了,生起的暂时幻觉就称为乐。

 

苦,有单独的苦拿出来作为苦吗?也没有。乐息了,当下就叫作苦。

 

坐久了觉得很累,出来走一走就觉得很快乐,那不就是“苦息为乐”吗?结果走久了又觉得腿不舒服,腰又酸,往那里一坐就好舒服。所以,“苦息为乐,乐息为苦”。

 

好。南无阿弥陀佛。我们这堂课到这,谢谢大家。

 

 

 

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