【法音宣流】《念佛金言录》第24课:舍此方缘境,信任天然名(附读诵)

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南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第42页。

 

五九

心外见法名外道,心外置境而起念谓之迷;境灭独一之本分心无有妄念。生起心境各别为二以来,流转生死也。

然则应舍离恶缘恶境也。

六十

心外置境,止恶修善者,经无量劫不能离生死。一切教法皆言“入于泯绝能所之位而解脱生死也”。

今之名号者,能所一体之法也。

 

 

这两段法语主要说心和境的关系,只要存在心和境的对立分别,这就是一切轮回的根本。

 

不管是净土门还是圣道门,要“入于泯绝能所之位”,才能解脱生死。圣道门是靠自己的智慧证悟万法一如,“泯绝能所”,无能无所,我们当然做不到;净土门,因为名号本身就是“泯绝能所,能所一体之法”,所以我们称念南无阿弥陀佛就解脱无量生死。

 

另外也要说明,所谓称名,不要在这当中又加一个“我”,认为“我能念,我能信,我能修行”,这样又成了能所的对立分别;或者像有人认为的,“你看,我能修善”,有能修、所修,在“心外置境”来修善,而不是一切归入名号,讲老实话,这是一种外道,“心外见法”,以这种心境分别来止恶修善,“经无量劫不能离生死”。

 

或许有人说“我们念西方极乐世界十万亿程以外,这不是‘心外置境’吗?”在凡夫这边似乎如此,但是因为我们念南无阿弥陀佛,所谓“六字名号一遍法,十界依正一遍体”,一切万法、凡圣、净秽都收纳在六字名号当中,所以乘名号法力自然“能所一体”。

 

 

六一

虽生而死,静待来迎”者:不绮万事,舍离一切,孤独独一谓之死也。

生独也,死亦独也,虽则与人共住亦独也,无可伴之人故。

无心无我而行念佛,则是死也;以我之计量而拟往生者,错谬之事也。

 

 

这也是说念佛不用“我心”,就是一个活死人。虽然还活着,其实已经死了,只不过在这里安安静静地等待佛来迎接。这种“虽生而死,静待来迎”的状态,就是不贪染、不执著一切万物,活着等于死了。

 

什么叫“孤独独一”呢?就像一棵树,它的根系本来和大地深入交缠在一起,现在我们要把它移走,就要把它所有的根系都切断,然后用绳索把它包起来,放在这里就叫“静待来迎”,等车来把它拉走。这棵树可以讲是死了,看上去还是活的,因为还有生机,但是它跟整个大地已经分开了,如果不移栽过去,它就要死了。

 

我们念佛,六字名号把我们跟娑婆世界所有的缘都切断了。切断缘,不是我们不吃饭,不跟别人打交道,而是我们的心不在娑婆世界的大地上,不贪染、不执著这些,不再跟它发生关系,内心是干净的。就像这棵树已经跟大地分开了,我们就等待临终的时候佛来迎接,把我们移到净土。这棵树本来长在大地上,现在把它连根挖起来,用绳子缠住,它不就是“孤独独一”吗?它是独立的存在,跟大地分开了。

 

人都是孤独的,生是孤独地来,死也是孤独地去。虽然和别人在一起共住,在一个屋檐下,其实每个人都是孤独的。我们每个人都活在自己妄想的世界当中,一个人就是一个世界。由于过去的共业,大家有一些交集的缘分,但其实人都是自说自话,哪有什么共同语言?所谓共同语言,只不过是业力刚好碰撞在一起了。

 

这句南无阿弥陀佛才是法界一切众生心灵的共同频道,这是法界普通话。

 

其实,死和身体没什么关系。这里讲的死是在三界里死去,我们在三界里死过吗?无穷轮回,死了又活,活了又死,所以是生生死死,从来都死不掉。

 

圣道门,阿罗汉归入寂灭,他就不受后有,与三界永远告别。净土门就是“无心无我而行念佛则是死也”,念佛之外不用“我心”。圣道门是直接证悟“无心无我”;我们做不到这些,所以我们一定要“行念佛”,就是以念佛,以六字名号作为一个平台,我们才可以跨上去,才可以说“无心无我”。

 

就像我们过海,自己身上有重量,这就是有“我”;但是如果坐在船上,完全任凭船的力量,我们的重量就被船的浮力抵消了,就没有了,不存在了。如果没有这艘船,把我们丢在水里,我们不就像大石头一样吗?因为业力就沉下去了。如果是圣者,他自己业尽情空,就消化没了。

 

所以,“无心无我而行念佛”,这是因果互相说明的。也可以说,因为我们行念佛才无心无我。就像坐船一样,坐在船上就取消了自己的重量,我们坐在船上,任凭船的力量,就取消了自己身体的重力,可是又另外别起妄念,说“我要使劲坐”等等,这就没有必要,所以说“无心无我而行念佛”,就是自自然然的。

 

“以我之计量”,“我要如何修行,达到什么样的功夫水平,临终有正念有把握”等等,以这样的种种想法达成往生,这完全是错误的。

 

 

六二

莫装饰念佛之素质。

念佛者,修相不往生,声相不往生,身相不往生,心相不往生;唯南无阿弥陀佛独往生也。

 

 

这些话都非常简洁,也很好懂,多读几遍自然有巨大的加持力。所谓心领神会,只可意会,难可言传。我在这里跟大家分享,也是有利有弊。所谓弊,就是可能言语说得多,枝叶反而障碍了主干,所以大家就是听一听,作个参考,作个拐杖,稍微利用一下,然后赶紧把它扔掉,直接读一遍上人的法语,多读几遍心中就非常清晰。俗话说“狠人话不多”,简洁的语言往往有力量,力透纸背,直达人心。

 

像这一段就非常好,说不要伪装、修饰念佛本来的朴素和质地,原来是什么样就是什么样。我们多数人念佛就在装饰。“装”是伪装,“饰”是修饰。“素质”,“素”是朴素,“质”是本质、质地。

 

机有机的素质,名号有名号的素质,就以我们这样的根机和本来面貌念佛。所以,也有人说“鸭脚短,鹤脚长,这样念佛就往生”。鸭脚是短的,要它变长,它多难过,怎么可能?鹤腿长,变短也不行。

 

众生根机各有不等,善导大师说“但以遇缘有异,致令九品差别”。不是把我们自己变成另外一类根机,比如达到上品上生的大乘上善凡夫,如果你是大乘上善凡夫,那你就是那样的人;如果你不是,恐怕也很难达到那样。

 

我们就以本有的根机和当下的状态,这样念佛就能往生,这叫“一心正念直来”。不另外说“我这样才是修行的样子,我这样才是念佛往生的标准”,我们往往都会装饰。

 

“修相”,表现出一种修行的样子。不是修行的样子做得好才能往生。

 

“声相”,也不是念佛好听,念佛声音高低,标准不标准,数量达到多少。

 

“身相”,“我打坐念佛,我虔诚地礼拜”。

 

“心相”,“我念佛,心中清净,没有妄念”。

 

这些都是在六字名号之外加了一些东西,加了装饰材料。念佛很简单,把这些通通拿掉,“唯南无阿弥陀佛独往生也”。

 

这段法语大家可以反复读,“莫装饰念佛之素质。念佛者,修相不往生,声相不往生,身相不往生,心相不往生;唯南无阿弥陀佛独往生也”。

 

 

六三

《小经》说“从是西方,过十万亿佛土”,并非过十万亿之里数,乃指众生妄念之隔离也。善导大师释曰“隔竹膜即逾之千里”。唯约妄念云“过十万亿”,并非经过里数,故《观经》说“阿弥陀佛去此不远”,示众生心之意也。

 

 

这是从另外一个层面来理解《小经》说的“过十万亿佛土”。

 

“过十万亿佛土”,一般认为“过”是指空间的距离,过这个里数。这里说,为什么形成这样的里数呢?就是因为众生的妄念。有妄念,能归、所归没有成为一体,妄念隔在当中,就称为“十万亿”。

 

哪怕妄念像薄薄的一层纸,但是隔着这层妄念就是千万亿里了;这层妄念一拿掉,称南无阿弥陀佛,就跟佛有亲缘、近缘、增上缘,所以说“众生愿见佛,佛即应念现在目前”。《观经》说“阿弥陀佛去此不远”,“去此不远”就是心很近,因为心是尽虚空遍法界的,是没有空间距离的。

 

弥陀彻证了众生的本有心性,当然也是尽虚空遍法界。他并不是跟我们一定隔着那么远的距离,他就在我们身边,所以阿弥陀佛称为法界身。

 

凡夫有妄念,才有所谓远近的分别,走路到远处就要很长时间才能到;随着妄念渐渐淡薄,成为阿罗汉,再远的地方,以神通一下就到了;如果成了大菩萨,神通就更广泛了;如果成佛了,就没有空间距离,法界都在一念之内,一念遍于十方一切世界。所以,究竟来说,空间的距离就是妄念形成的,这也不矛盾。

 

 

凡大乘佛法,心外无别法。但圣道门者,修万法一心;净土门者,万法成为南无阿弥陀佛也。万法亦是无始本有之心德,因我执妄法所覆,其体无由显彰。

 

然弥陀世尊以本愿力,成就一切众生之心德为南无阿弥陀佛时,众生之心德开显也。然则名号者,即是心之本分也,此言“去此不远”,亦云“莫谓西方远,唯须十念心”。

 

 

这一段讲的是心、佛、众生三者的关系,以及修行入手的不同。《华严经》说“心佛及众生,是三无差别”。这里讲的“心”就是众生的佛性、本有真心、妙真如心;佛圆满证悟了妙真如心;众生一念颠倒,迷背了妙真如心,但是就本体来讲,虽然在迷背当中,这个心并没有失掉,所以说“心佛及众生,是三无差别”,三者是没有差别的。

 

可是,我们毕竟是众生,没有成佛,如果想成佛的话,有两个途径。以圣道门来讲,就是观心,在心上下功夫,悟得妙真如心,那就成佛了。所以,圣道法门通通是观心的法门,不管是修止观、修般若,还是修一真法界、修唯识观,都是把心的本体显现出来,这是自力修行。

 

那净土门呢?我们没办法直接观心成佛,但是佛已经成佛了,佛成佛了也是让众生本有的觉性完全显现。比如阿弥陀佛成佛了,“阿弥陀”三个字就是无量光明、无量寿命,这是众生本有觉性的功能和作用,而成为这句名号,显现在这句名号当中,让我们众生直接以名号来契入。

 

所以,净土门不是让我们观心,我们没法观,我们一观就是妄念分别、妄境安立、妄想颠倒。那就作一个替代法,净土门是从念佛入手,佛是圆满心德的展现,我们念佛,当下直接契入,所以叫“果地觉为因地心”,这是果地法门。

 

这样的话,佛离我们怎么会远呢?不要说佛离我们不远,成佛离我们都不远,因为就在这句名号当中;也不要说西方远,所谓“莫谓西方远,唯须十念心”,这两句是彦琮法师的话,善导大师引用在《往生礼赞》当中。“十念”就是“乃至十念”,代表念佛的意思。极乐世界哪有那么远呢?只要念佛,通通能往生,只怕不信不愿。

 

 

六四

迷亦一念也,悟亦一念也。

迷出法性都者,由一念之妄心,故翻迷亦是一念也。

然则一念不往生者,无量念亦不能往生。故善导大师曰“一声称念罪皆除”,亦释曰“一念称得弥陀号,至彼还同法性身”。

然而称念能离生死之南无阿弥陀佛,犹疑往生者,犹如正当饮食,尚求止渴药也。

 

 

总之,佛法都说“一念”。我们为什么迷了?是由一念;翻迷开悟,也是一念。一念颠倒,这就是迷;狂心顿歇,歇即菩提,这就是悟。

 

众生的佛性跟诸佛平等,可是我们为什么在三界里轮转呢?为什么跑到娑婆世界来呢?叫“迷出法性都者”,因为迷惑颠倒,背离了我们的本性。“法性之都”,“都”是都城,离开了本有家乡,才四处飘零。这是由当初“一念之妄心”。

 

翻迷也是这一念,不存在第二念。没有第二念,只是一念之妄,翻过来一念当然就悟了,不存在第二念。念佛就是悟,这是仗佛的愿力。

 

念这句名号,如果一念不往生,那么无量念也不能往生。因为如果一念没有力用,没有功能,是假的,那再怎么累积、叠加都不能达成往生。这句名号是真实功德,一念就达成往生,这是名号法体本身决定往生。

 

很多人认为“平常念佛是累积功夫,到临终的时候能念出来,这就往生了”,似乎这句名号到临终那一念才有实质的内涵,平常念的都像瘪谷子。这句名号怎么随着众生是平生还是临终就变了呢?其实,临终一念能往生,说明平生念念都能往生;如果平生念念功德不够,临终也决定不能往生。

 

就像一块黄金,如果真的是金子,你初看它的第一眼是黄金,念念往下盯着看还是黄金,就算放在兜里,拿出来再看,它也是黄金。并不存在说“我的眼睛盯着它看,我看了很久,最后它变成黄金了”,如果它不是黄金,你看得再久,念念都盯着,想它,看它,能把它看成黄金吗?

 

这句名号从一开始就是黄金般的功德,能让我们往生,能让我们成佛。并不是我们不断地累积,到最后临终那口气念出来了,它才成为救度我们的黄金般的功德。哪怕平常遇到佛号,还没有信心,随便唱了一句,不认识它,不知道它是黄金,它仍然是黄金。

 

我们很多人总认为“我念佛念得多,能让名号增值”,这样的名号还能救你吗?还有什么意思?《心经》都说“不增不减”,你念得多,名号的功德就增加了吗?这句名号叫无量佛,是超越量的。

 

我们都在用心限量,计量,衡量,名号是无量的,无量就是尽虚空遍法界,就是无穷大。无量本身就不是数字叠加能加出来的,所以名号不是一种累积的概念,它是尽虚空遍法界,它是圆满的。如果通过累积功夫才能达成,就不叫圆满,不圆满就不能救度我们。

 

所以,口中称念南无阿弥陀佛,能让我们离无穷生死,能成就无上佛道。如果我们心里还怀疑“我怎么能见到佛啊?我这样能往生吗?”打个比喻,这就像正在吃饭喝汤,却另外找止渴药。

 

 

六五

衣食住三,则三恶道业也。求装衣裳畜生道业,贪求食物饿鬼道业,构设住处地狱道业。欲离三恶趣,可离衣食住三也。其离三者,离著是也。

 

 

我们的心思不要放在穿衣吃饭、好房子、好车上,如果我们的心计量、盘算这些,我们就会去三恶道。

 

可是,人在世间不可能不吃、不穿、不住,怎么能离开这三件事呢?就是不执著这些,随缘,不在这上面过多地盘算,计较,费很大的心力。人生主要的价值,根本目标、意义,都以念佛往生为根本,剩下的事随缘应酬。

 

 

六六

言“信”者,任凭也,任凭“他人之意”,故谓之“人言”,我等即是任凭于法也。

 

 

“信”这个字,是“亻”加个“言”,就是别人说的话。别人怎么说,我们就怎么依,这叫“信”。

 

“他人之意”,不是依我们的意思。他人之意要通过语言来表达,这叫“任凭‘他人之意’”。

 

我们信佛怎么信呢?就是佛怎么说我们就怎么依。所以,信佛就是“任凭于法”。体现在我们生活当中,在真谛方面就是这句名号,就是完全仰凭佛的愿力,这是信佛。俗谛也不必求太多,所以说:

 

 

然则衣食住三勿自求,应任天运。

 

 

应上天给你的命运,该怎么过就怎么过。这也符合佛法的原则,深信因果。

 

 

空也上人云:“任三业于天运,让四仪于菩提。”此是归他力之行相也。古湛禅师云:“勿烦转破,只任天然。”

 

 

“三业”就是身、口、意,“四仪”就是行、住、坐、卧。念佛行者在行住坐卧当中,都以念佛往生西方作为根本出发点,根本价值、意义、目的。至于身口意啊,衣食住啊,这一切就随缘。

 

有人经常说“我在这里不能念佛,我要找一个好的清修道场去念佛”,或者说“我在别人屋檐下,哪能那么自在?自己修个精舍好好念佛,要转环境我才能安心”。其实,有时候恰恰相反,念佛在心,不在于处所。哪里是道场?心里念佛当下就是道场,谁能让你不念?

 

你去修道场,建精舍,要向信众募化,以为不看别人的脸色,啰唆事反而更多。不要被外在的衣食住打扰太多,是什么命,有什么福报,随着这些过日子就行了。

 

古湛禅师说的话都是讲修道的,一般人要转妄念,破执著,降伏烦恼,禅师说不用操那些心,“只任天然”。

 

我也说过一句话,就是“解决问题不如取消问题”。你认为它是个问题,才要解决它,要转,要破,起多大的烦恼?你不认为它是问题,就不存在这个问题,叫“只任天然”。

 

我们念佛,也不要在那里烦心,说“我怎样达到清净心?我怎样达到信心决定?我怎样像别人一样有感动?”或者说“我的愿生心怎样像如出牢狱奔赴家乡那样恳切?”这些都是不需要的,只任天然,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,这就够了。

 

因为念佛往生是六字名号的功能和作用,不是我们能使上劲的。越使劲,所谓“帮忙帮忙,越帮越忙”,还添乱。前面也提到法灯国师,也是一位禅师,他说“念起是病,不续是药”,道理都差不多。

 

在一遍上人的时代,禅风比较兴盛。禅宗传到日本的时间,比天台宗、华严宗、净土宗要晚,在一遍上人的时代开始兴盛起来。所以,一遍上人也受时代风潮的影响,他的话语当中多少带一点禅的力断斩绝的风味。

 

其实,净土宗本来就有这样的功效,所谓“念佛即是无上深妙禅”。但是,因为净土宗本来是摄受下劣根机的,所以这方面不多讲,这正是净土宗的殊胜超妙之处,所谓“百姓日用而不知”,就算不知道,也有这种作用,“是心作佛,是心是佛”。

 

印光大师讲净土宗的功效,包括很多祖师大德都说,净土宗超越禅宗,因为一个靠自力,一个靠佛力,这两个怎么比?一个对根机有严格的要求,一定要上根利智;一个即使是下劣愚人,不知不觉之间就“一念称得弥陀号,至彼还同法性身”。

 

 

六七

本来无一物故,于万事勿生实有我物之想,应舍离一切,归入名号也。

 

 

我们认为有花花绿绿的世界,有房产、庄园,究竟来说“本来无一物”,都是妄想性的安立,都是名词概念,没有实体的存在,都在诳惑凡夫。

 

本来无一物,你把它捞来干什么呢?所以“于万事勿生实有我物之想”,不要认为“这是我的,纳在我的名下”,这样太不值了。

 

“应舍离一切”,其实也没有舍掉,因为本来就没有,只是你的妄想以为有。所以,把这个心思放下,这叫“舍离一切”。如此“舍离一切,归入名号”,就能复归圆满觉性。

 

有人说没时间念佛,不就是因为把心思放在外面那些事业、财产、人情上了吗?如果看透这一切是“本来无一物”,没有究竟的价值,只是作为凡夫的存在,不得不应酬,是过去的业力而已,怎么会没时间念佛呢?

 

把外在那些虚妄的东西看得很真实,把名号、往生成佛的大事看得非常轻飘,说“我有空再来念佛吧”,那真是不好说,都火烧眉毛了,“干什么呢?”“忙着呢!”“往哪里忙啊?”“三恶火坑,临临欲入”,忙着往三恶道赶,忙得有什么意思呢?还不如停下脚步。

 

总之,众生可怜,众生迷茫。我们只是幸运而已,非常感动于弥陀、诸佛的慈悲。

 

南无阿弥陀佛。这堂课到这里,谢谢大家。

 

 

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