【法音宣流】《念佛金言录》第25课:执名镜智火,道心直念佛(附读诵)

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南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第45页。

 

六八

临终念佛之事者,人皆谓病苦死苦所责,临终不能念佛,有损往生;人人疑之,此无谓之事也。

 

关于临终念佛这件事,一般人都认为,如果临终的时候被病苦、死苦所逼迫,不能念佛,恐怕不能往生。几乎所有人都怀有这种疑虑,其实这是毫无必要的。

 

 

所行念佛者,佛之护念力也;临终正念,亦是佛之加佑力也:于往生法者,一切功能皆是佛力法力也。

 

 

前面那种疑虑主要产生于自力的观念,认为“到时候我被病苦、死苦所逼迫,我念不出佛,我没有这个力量,不就有损往生了吗?”他根本就不知道,不要说临终,就算是我们平生念这句佛,也不是我们有力量念得出来,这是“所行念佛者,佛之护念力也”。

 

不管是平生还是临终,我们所行的念佛,都是因为有阿弥陀佛的护念力量,我们才念得出来。既然如此,难道弥陀的护念力只护念现在,不护念临终吗?他是摄取不舍的,所以不论现在还是临终,都是佛之护念力。

 

总之,有关念佛往生极乐世界,一切的功能都不是众生自己这边的力量,都是佛力、法力所致。

 

比如我们在一个黑暗的房间里,门打开之后,外面的阳光就照进来了。或者说得更具体一些,比如我们在一个黑暗幽深的山洞里,迷失了,然后我们就找啊找啊,找出口,到处摸,到处转,忽然看见外面的天光,大家心里是不是都欣喜了?我们被这一线天光吸引,被它引导,我们就念念向光线的源头走去,这样我们是不是就出离这个黑暗的山洞了?

 

在我们初见天光的一刹那,我们就被天光吸引。如果以佛法来讲,就是被佛的光明引导,护念,我们才往那个方向去,这一路的过程都受光明的引导和护念。当我们到达洞口的时候,出洞口这一步,或者当我们从黑暗的房间里跨出门槛这一步,难道阳光就突然消失了吗?要知道,光明一直在引导、护念着我们。

 

离开山洞,出洞口,或者跨越门槛,这代表我们临终、命终那一刻。佛光明的护念力是永恒相续的,不可能在我们临终的时候突然停电了,熄灭了。所以,如果担心“我到临终念不出佛号,我就不能往生了”,这就好像说“等我跨越门槛的时候,突然天黑了,我不能到外面了,我不能到光明之境了”,这不是毫无道理的担忧吗?

 

 

即今念佛之外无临终念佛,临终即平生也;前念是平生,后念是临终也。

 

 

所以,不用讨论临终能不能念佛,就看现在有没有念佛。现在念佛就是临终念佛,在“现在念佛”之外没有一个“临终念佛”。所谓“临终”,只不过是“现在”的相续,临终就是平生。为什么?“前念是平生,后念是临终”。

 

以我们刚才举的比喻来说,你被光明引导,现在就顺着光明往前走,不用担心到门口的时候天突然没有光了。

 

 

故善导大师释曰“恒愿一切临终时”。

 

 

所以,善导大师解释说“恒愿一切临终时,胜缘胜境悉现前”,这个“临终时”不光是某一个具体的时刻,人生从现在开始,直到报体谢灭,这所有的时刻都是“临终时”,随时都可能临终。

 

 

平生不念佛者,临终亦不念佛也。

不可远论临终,应恒常念佛也。

 

 

离开现在念佛,就没有临终念佛;只任现在念佛,这就是临终念佛。所以,不要幻想,妄立一个临终的时间概念,然后“远论临终”,还以为是五年、八年、十年之后。要知道,临终就是当下,所以应该时时恒常念佛。

 

当然,这里一遍上人讲的道理比较深邃,我们暂且就常人执情的认识来讲,即使到临命终时念不出来佛,都没有关系。

 

曾经有人这样问过佛陀,佛陀就打了一个比喻。比如一棵树,平常长的时候就往西方倾斜,后来被虫蛀了,或者因为别的原因,这棵树折断了,请问它会向哪个方向倾斜呢?

 

这个人说:“它平常长的时候就向西边,倒的时候肯定要往西边倒啊。”

 

佛说:“平常念佛之人,心就向往极乐世界,临终不管是什么死法,就像那棵树折断了一样,也必然往西边倾斜,必然倒向西方,必然往生。”

 

何况西方还有一根大绳子拽着我们,就是阿弥陀佛的愿力摄受。我们平生就往西边倾斜,还有一根绳子往西边拽我们,我们断根的时候不往西边去还往哪里去呢?

 

 

六九

虽万法唯一心,然自己不能显其体性,如以我眼不能见我眼;又木虽有火性,其火自身不能烧其木。若向镜者,则以我眼能见我眼,是镜力也。镜者,众生本有之大圆镜智之镜,诸佛已证之名号也。故我等凡夫应以名号镜见本来面目,是以《观经》说“如执明镜,自见面像”。

又,若以别火烧木,木则烧也;今火与木中火,非别体之火。

 

 

一切万法都是妄心安立,所谓“唯心所现,唯识所变”,这叫“万法一心”。心有妄心和真心。妄心本来无体,我们所见的一切山川日月、花鸟虫鱼,这都是万象,是妄心安立的,妄心没有体,本来就是虚妄的;它是依据真心显示的,可以说这都是我们本觉真性的显现。可是我们为什么就妄了、迷失了呢?因为它自己不能显现体性。万法不能自己彰显本自寂灭性而让我们开悟,我们的妄心也不能自己显示本有的觉性,不能自己显其体性。

 

这就像什么呢?就像“我眼不能见我眼”。自己的眼睛怎么能见到自己的眼睛呢?我们的眼睛是对外看的。所以,妄心安立是一种心境分别,有心有境,是拿心对外境的,不能返观觉照自己,觉悟心性。又像做梦,“梦”不能让梦醒,“醒”才能让梦醒。所以,人一念妄心迷了之后,就永远迷在里面,一定要有真正的智慧为对境,才能显现出妄心的虚妄性,所以叫作“我眼不能见我眼”。

 

还有一个比喻,木虽有火性,但是木头不能自己燃烧。也就是说,众生虽然有觉性,有佛性,但是要借助外在的因缘,不是没有因缘自己就成佛开悟了,不是这样的。

 

如果假借一种缘,比如“若向镜者”,如果有一面大镜子的话,“我眼能见我眼”,自己的眼睛就能见到自己的眼睛了,这是镜子的力量。那么,这个镜子是什么呢?就是“众生本有之大圆镜智之镜”,就是这句无量光明的名号。

 

佛有四智,如果以唯识来讲,要转识成智:转前面的五识(眼、耳、鼻、舌、身)为成所作智,转第六识为妙观察智,转第七识为平等性智,转第八识为大圆镜智。大圆镜智,说明佛的智慧像大圆满的镜子,一切万物在里面朗然显现。佛心是平静、寂静的,但是能显照一切,如同大圆镜。“大圆镜智之镜”就是这句南无阿弥陀佛名号。诸佛也是证悟了名号所具有的功能,也都具有大圆镜之智,也都具有大圆镜。

 

诸佛是这样,我们也是这样,“故我等凡夫应以名号镜见本来面目”。以名号为对境见本来面目,这有两重意思:一重是说照见我们本来是罪恶生死凡夫;第二重,这样一照见,就把我们照成了佛,照见我们本有具足的无量光明、无量寿命的本觉佛性。

 

木头不能自己燃烧,要另外拿火来烧木头。在《往生论注》里,昙鸾大师也有这个譬喻,“木为火烧,木即为火也”。外面的火烧木头和木头所起的火,这两种火,性质并没有差别。“别火”是指阿弥陀佛名号,是弥陀的智慧火;“木火”,木头代表烦恼众生,虽然内在有佛性,但是这个佛性一定要依靠名号把它点燃。我们口称佛名,愿生净土,名号的智慧火就点燃了我们佛性之火,所以两者体性是一致的。

 

 

故万法皆以因缘和合而成,其身虽有佛性之火,不能自烧烦恼之薪,以名号智火之力可烧尽也。

净土门有“离机摄机”之语,应与此合思。

 

 

万法都是因缘和合成就的,成佛也一定要有因有缘。自身有佛性之火,这是有因,但是还要有缘,没有缘就不能显现佛性。这个“缘”,善导大师说“正由不遇好强缘,致使轮回难得度”“正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入”。虽然我们内在有佛性,但我们还是烦恼的柴,自己不能燃烧,不能开发,要假借一个外缘,就是阿弥陀佛名号智慧火的强大外缘,念念称名,烧烦恼薪。从我们烦恼薪柴里出的火,跟名号之火也没有差别。

 

“离机摄机”,就拿火来说,在烧木头以前,它和木头是分离的;一旦烧了木头之后,它就跟木头成为一体。

 

“摄”是摄受。我们念的这句名号,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,如果以为它是极乐世界的佛,那就跟我们离开了,佛是佛,我是我。其实并不是完全离开的,当我们称念的时候,是“离机”,也是“摄机”。虽然它不完全是众生,但是跟我们又不离开,就像木和火的关系,木和火有差别,但是又不离开。

 

凡夫众生念佛,凡夫与佛有差别,但是佛就在我们身上活跃着,没有离开。所以,念佛人是不可思议的,一边是凡夫,一边就是佛,所以叫作“一半凡夫一半佛”。就像木头被火烧,可以说它是木头,也可以说它是火,一半木头一半火,这就是所谓“离机摄机”。

 

“离机”,等于是有生有佛这两件事;“摄机”,就是生佛一体。在“生佛有二”当中“生佛一体”,生佛有二而不二,这是很微妙的。

 

比如烧柴,一般的柴里都有水分,如果晒干了,成为干柴,就很好烧;即使有水分,如果火很大,也能烤干。一般的木柴既有火性也有水性,象征着我们众生既有佛性,也有烦恼、种种疑情。名号智慧火,我们每天称念,每天闻法,依然有烦恼并存。

 

在农村烧过柴的就有经验,火大的时候,不管是干柴、湿柴,都可以放进去,把湿柴放进去之后,前面在烧,后面水就喷出来了,前面的柴一直烧,后面的水珠一直滴。这就像我们念佛闻法的人,通过闻法念佛的力量,内心的疑情就被挤出来了。

 

火势很猛的话,柴不烧干火是不会熄灭的。如果火势很小,柴又很湿,很多,还没点着,火就熄灭了。就像拿打火机点干草可以,想点湿柴,一点就熄掉了,柴还是柴,烟都不冒一点。

 

有的人念佛,可是不闻法,每天只念三声五声、十声八声的,信心也不够;有些人是一星期去道场念一个小时、两个小时,然后回去六天都不怎么念佛,这就是拿火烤一下,如果是湿柴的话,就比较危险。

 

所谓“湿柴”,就是善根还没有成熟;“干柴”,就是善根已经成熟了,只要把法义跟他一说,他立即熊熊燃烧起来,他一听说弥陀救度的法门,念佛就能往生,一信到底,一念到底,这就是“干柴”,稍微一点,马上就着了。干柴一旦烧着之后,不可能熄掉,所以不要担心临终念不出佛。

 

 

七十

名号者,诸佛已证之法也,三世诸佛证弥陀三昧成等正觉故。法然上人于《大原谈义》释为“佛觉他之同体大悲,成为弥陀一佛”(取意)。

 

 

南无阿弥陀佛名号就是无量光明、无量寿命,是一切众生乃至一切诸佛的本有觉体。所以经中才说,三世诸佛皆念弥陀三昧而成正觉。蕅益大师《弥陀要解》也说,释迦牟尼佛来此娑婆世界成佛,得阿耨多罗三藐三菩提,就是得了这句南无阿弥陀佛。所以,释迦佛成佛也是证得这句名号,证得这句名号本身的觉悟,所以说“名号者诸佛已证之法也”,其他诸佛也都是这样。

 

什么叫“佛觉他之同体大悲,成为弥陀一佛”呢?佛成佛,都是自觉、觉他、觉行圆满。自觉,是佛自身所证的境界;觉他,是佛给众生利益。一切诸佛都要以弥陀名号一法来觉悟众生,在宣扬弥陀名号一法觉悟、度脱众生的时候,诸佛跟阿弥陀佛是一体的,不是两尊佛,所以说“成为弥陀一佛”。

 

阿弥陀佛发愿,第十七愿说“设我得佛,十方世界无量诸佛不悉咨嗟称我名者,不取正觉”。印光大师也说“九界众生离此法,上不能圆成佛道;十方诸佛舍此法,下不能普利群生”。

 

诸佛都要自利利他,从利他、觉他的立场,也可能会拿圣道八万四千法门来觉他。可是,如果拿圣道八万四千法门来觉他,就有绝大部分众生不能得利益,只有少数上根利智的圣道门修行人能随缘解脱,得三乘教法的果报利益。这样的话,觉他大悲就不是圆满大悲,是有缺陷的。诸佛是圆满的,怎么可能有缺陷呢?所以,诸佛必定会宣扬阿弥陀佛名号,作为各自满足大悲的实现。所以,一切诸佛在最究竟的觉他功能上,一定会汇归成弥陀一佛。

 

这是说诸佛跟弥陀的关系,或者诸佛跟名号的关系。下面说《法华》跟名号的关系。

 

 

七一

《法华》与名号一体也,《法华》是色法,名号是心法;色心不二故,《法华》即是名号也。故《观经》说:“若念佛者,即是人中芬陀利华。”芬陀利华者,莲华也,故《法华》名《萨达摩芬陀利经》。

 

 

在佛的智慧境界当中,色和心是不分开的。如果就这两部经来说,或者就净土门的名号和《法华经》来讲,两者是一回事。《法华经》的全称是《妙法莲华经》,以莲花的譬喻作为经的名称。莲花是指色,是可见的;名号是心法,名号不可见,不可嗅,不可尝;无量光寿是心法,莲花是色法。

 

所以,这两部经,《观经》说“若念佛者,则是人中芬陀利华”,这是念佛的名号,这是心法,但是,给念佛人取的名字是“芬陀利华”,以色法的莲花为名。《法华经》也叫作《萨达摩芬陀利经》,所以这是一模一样的。

 

所以,古来台净不分家,天台宗跟净土宗是不分开的,所有天台的行人都求生西方极乐世界,因为《妙法莲华经》本来就是讲莲花,讲往生净土的。

 

 

七二

有人问:诸行往生可否?又,《法华》与名号,何者殊胜?

 

 

修诸行能达成往生吗?还是只有称名号能往生呢?另外,《法华》跟名号哪个更殊胜呢?有这些问题是难免的,因为佛法有很多经典、宗派,这一段就是讨论诸行跟名号的关系。《法华》跟名号的关系,前面说过了,这里再接着说。

 

 

上人答:诸行之往生亦可,不往生亦可;名号之胜《法华》亦可,劣《法华》亦可。停止世智辩聪,一向念佛之人,善导大师赞言“人中上上人”。

 

 

这第一段,一遍上人采取的是不置可否的态度。问的人一定要高下分判,这是一种戏论的心态,会落入对法的不敬,或者搞一些是非,也就是所谓“世智辩聪”,可能会障碍我们的道心。所以,一遍上人非常有智慧,他不讨论这些。

 

他怎么说呢?说诸行能往生也行,说不往生也可以,怎么认为都行。不是有两种人吗?他们就互相争论起来了,有的人说名号胜,有的说《法华》胜。说名号胜《法华》也可以,说不如《法华》也可以,这些都没有实际价值。应该停止世智辩聪,一向念佛,这才是祖师赞叹的“人中上上人”。不要辩论诸行跟名号的高下,不要辩论诸行到底能不能往生、《法华》胜过名号还是劣于名号。

 

 

以《法华》为出世本怀者,经所说也;然释尊于五浊恶世中,出世成道者,为“说此难信之法”,亦是经所说也。随机有益者,皆胜法也,皆佛之本怀也;若无利益者,皆劣法也,亦非佛之本怀也。

 

 

之所以有人提问,因为《法华经》是诸佛出世本怀,是佛说的,“唯以一大事因缘故出现于世,所谓开示悟入佛之知见”,那么《法华》胜。

 

一遍上人的观点是都殊胜,对自己有利益就殊胜,如果没有利益,就不殊胜。

 

如果从经文来讲,都有经典的证据。说《法华》是出世本怀,这是《法华经》说的;说极乐净土是出世本怀,这是《阿弥陀经》说的,佛于五浊恶世出世成道,“我于五浊恶世行此难事,得阿耨多罗三藐三菩提,为一切世间说此难信之法”,这是佛讲的。

 

佛讲法的目的是随机利益众生,所以,随机有其利益都是殊胜之法,也都是佛之本怀;如果没有利益的话,都是劣法,也都不是佛的本怀。

 

这第二段讲出经典的证据,等于《法华》跟名号打了个平手。同时也是直指我们的心,“你们以世智辩聪讨论的时候,对你们是不是有利益呢?如果依《法华》能成佛,那就是殊胜的,就是本怀,就是胜法;如果以名号能成佛,那就是本怀,也是胜法。所以,你们讨论的时候要回归到原点”。

 

 

念佛法门之外,尚有余经余宗,故有此问。然三宝灭尽之时,岂有一切之教可对论胜劣哉?法灭百岁之机,除念佛外,有何法门可知可学?是故唯应一向念佛也。

 

 

这第三段是站在净土门的立场比较显胜,但也不是贬低他法,是约时被机,就时代和众生的根机来说,念佛法门是更殊胜的。

 

也就是说,你们这样讨论,是因为在念佛法门之外,还有别的法门、别的经典和宗派在流行,所以才这样问。我们拿一种极端的情形来说,三宝灭尽、法灭万年的时候,那时候还有什么教可以跟念佛法门相比,说哪个胜、哪个劣?那时候都没有了,法都灭了,只有念佛一法。

 

“法灭百岁之机,除念佛外,有何法门可知可学?”还有什么法门可讨论呢?所以,这么比较起来就知道,那些讨论都是没事找事。我们也应当把自己当作法灭万年之机、最极底劣的罪人,“唯应一向念佛”。

 

了解这个道理就不会问了。就像有人讲“米饭跟馒头,豆浆跟油条,哪个更有营养?哪个更好吃?”这是家里富裕才说的话。如果穷得不得了,只有半碗米饭,跟什么比较说“哪个更好吃,哪个更有营养”啊?能让你活命,就是有营养;对你身体有帮助,就很殊胜,就好吃。

 

即使《法华经》流行在世间,我们能以《法华经》证悟吗?即使《楞严经》《涅槃经》《大般若经》这些经典都流行在世间,我们能以这些证悟吗?如果这些我们都做不到,对我们来说就不是胜法,而是劣法,对我们来讲就不是本怀。我们念佛能往生,这就是本怀,所以“唯应一向念佛”。

 

 

此是无道心之问也。

 

 

这样问的人就是没有道心。

 

我觉得这一段一遍上人的回答特别好,分为四段:第一段等于是“不置可否”;第二段等于是“两皆首肯”,但是有一个倾向性,对我们有利益的就是本怀,就殊胜;第三段是“比较显胜”,约法就机,知道“唯应一向念佛”;最后第四段是“稍加呵斥”。就是说我们起心动念问的问题,都不要作纯粹理论上的推想,那都属于戏论,没道心,要直接跟自己的生死相关,这样才能问到点上。

 

好,我们这堂课先到这里。谢谢大家。南无阿弥陀佛。

 

 

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