【法音宣流】《念佛金言录》第31课:播州问答5 (附读诵)

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欢迎收听  佛明   读诵

南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第73页。

 

二四、虽生而死章

问曰:师云“虽生而死,可静待来迎”。生身当体,云何可知死底耶?

 

 

问说:师父,您说虽然活着,其实已经死了,所谓“活死人”,我们只是在这里平静地等待阿弥陀佛来迎。我有疑问了,因为我们毕竟是活人,活着的身体在世界上到底怎么体会、感受“虽生而死”的情形呢?

 

 

答曰:“虽生而死,可待来迎”者,不绮万事,舍离一切,唯独自明,则云死也。生而独也,死而独也;然则与人俱住亦复独也,无可伴之人故;唯无心无我而行念佛,是则云死底也。

 

 

“不绮万事”的“绮”字是绞丝旁,意思是丝织品,“不绮”就是不装饰的意思。我觉得也可能是单人旁的“倚”字,就是“不倚万事”,不倚仗,不倚靠,不旁借一切万事,舍离一切,只是一个人孤独地存在,这叫“死”。

 

人在世间怎么是孤独的存在呢?这是指人的生命状态,不是指身体,我们还要仰赖他人来吃喝。人在世上都是孤独的,但是如果我们有过多的攀缘,这个心就死不了。如果我们觉得还有相伴的人、相伴的事、相伴的物,“我”就没有死干净。真正体会到孤独的存在,所谓“唯独自明”,这就是“虽生而死”。虽然身体在世界上活着,但是心已经死了。虽然在念佛,念佛也是“无心无我而行念佛”。

 

“是则云死底也”,“死底”应该是日文作汉语化的表达,大概是说“死”是底色,以“死”作为背景,“活”是在“死”的大背景上。就像一棵树已经被连根拔起,斩断了,等待运走,虽然树枝、树叶还是活的,但它是“死底”,因为底下的根全部斩断了。它是以“死”作为背景暂时活着,如果不移栽到新的地方,不就死定了吗?我们的心和身体在世间活着,就像这棵树,心的树根已经斩断了,不在这个世间了,不跟世间的一切万事万物相伴相牵。

 

 

总他力称名行者,可思虽此身暂在秽土,心既遂往生在净土也。

 

 

总而言之,作为一个他力称名的行者,我们可以这样想:“虽然我们的身体还在娑婆世界,但只是暂时在这里活着,心已经扎根在净土了,已经达成往生了。所以,身体在世间就像傀儡一样,吃穿啊,住啊,应酬啊,但是心已经不倚仗世间一切万物,苦乐并舍,完全仰靠这句名号呼吸、生存,所以已遂往生。

 

 

亦闻他称念佛,我心浮南无阿弥陀佛,则是名号闻名号也,名号之外全无可闻者也。

 

 

说“虽生而死”,我们还是每天念佛;说世间的事“不倚万物”,可是我们还在念佛,这不也是心吗?连念佛也不要以为是“我心”,不是“我在念佛”,而是“名号闻名号”,念佛在念佛。

 

我们现在都有念佛机,很方便,念佛机放在那里,它念一声,我们心里也会浮现这句名号。就像一面镜子,在镜子面前放什么就显现什么,它根本不需要用心。所以,闻名号是非常简单、轻松的,听闻倒是个诀窍。即使没有念佛机,也可以听闻自己心中念佛,也很轻松,就觉得名号一句一句地浮出来。这可以让我们换一个角度来观察自己这颗心,否则我们的我执确实太强烈了。

 

 

尔念佛者:行风情不往生,声风情不往生,身举动不往生,心意乐不往生;唯南无阿弥陀佛独往生也。

 

 

“风情”也是日式汉语。“行风情”,就是修相不往生,身相不往生。不是看外表的形相,唯独靠南无阿弥陀佛往生。

 

 

二五、往生径路章

问曰:《小经》说“过十万亿”,《观经》说“去此不远”,相违如何?

 

 

《阿弥陀经》讲“从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐”,“十万亿佛土”听起来非常遥远;但是《观经》说“汝今知否?阿弥陀佛去此不远”:这两个不是矛盾吗?

 

 

答曰:指“十万亿”说“去此不远”,故非相违。

 

 

“十万亿”就是“去此不远”,所以并不矛盾。

 

 

所以者何?

世界无边对,二十万、三十万,才是十万亿也。最在近故,云“去此不远”也。然则“十万亿”者,全真实不背“去此不远”道理也。

 

 

先从事相上来说,这个世界是无边无际的,二十万亿、三十万亿、百万亿、千万亿、亿万亿,而这才是“十万亿”,所以是近。相对于二十万亿、三十万亿、百万亿,这算是近的,所以说“不远”。

 

接下来从道理来说:

 

 

又,“十万亿”者,化用边也;“去此不远”者,实体边也:体用不二,故非相违也。

他力实体者,周遍法界理,净秽不二,凡圣一如也。

 

 

“化用”是化导众生的功能、作用这方面,讲一个具体的数字——“十万亿”。

 

“实体”是真实本体,法界一如,举一毛尘可以收摄全法界。既然是“周遍法界”,当然更说不上远。即使娑婆和极乐隔十万亿国土,有净秽差别,但是在法界实体当中都是一如境界,不二分别,毫无空间远近的概念。

 

 

凡大乘佛法,心外无别法,是圣道习,万法一心。净土者,万法成为南无阿弥陀佛也。

虽为万法,亦是无始本有心德,众生所蔽我执妄法,其体无由显彰。

然弥陀世尊以本愿力,彼接一切众生心德成南无阿弥陀佛也;故乘此愿力时,众生心性即开发也。

 

 

以大乘佛法来说,不管是圣道还是净土,都属于大乘,基本的原则都是“心外无别法”。

 

但是,对于理解和契入证悟的方法来讲,圣道法门说“万法一心”,万法归一,万法都是唯心所现,所以万法归入一心当中,证悟心体。净土门,我们是愚痴、下劣的凡夫,不能开悟真如本心,对于“万法一心”我们不相契,而是“万法成为南无阿弥陀佛”。

 

我们讲“心、佛、众生,三无差别”,这句佛号就是阿弥陀佛证悟众生本有觉性,是众生原有佛性的圆满显现,只不过众生被我执、妄法障蔽,所以妙真如心的心体作用不能显现,功能、功德都不能显彰。众生自己没办法显彰心德,阿弥陀佛以本愿力替众生显彰心德。

 

所谓“替众生”,也是站在众生妄情的立场来说的,分别佛与众生,因为众生没有开悟。但是就佛本身来讲,佛性是遍达一切的,佛以本愿力、方便力成就这句名号,等于帮众生把心性开发了。其他诸佛菩萨证悟无生法忍,也是心性开发了,可是跟我们没有关系,因为他们没有这种本愿力、方便力的作用,没有成为让我们可闻、可称、可信的名号,从而开发心性,达成往生。所以,阿弥陀佛本愿力成就的这句南无阿弥陀佛固然是佛的正觉,也是众生本有心性的显现。

 

 

然则名号是一心本分也,此说去此不远,或云“莫谓西方远,唯须十念心”焉。

 

 

我们就知道,这句南无阿弥陀佛其实就是我们的本心,是众生“一心本分”,我们心的本分跟我们隔得还远吗?所以说“去此不远”,当体就是。

 

那么远在哪里呢?由于我们的妄想、执著隔住了,就变成远了。所以,不要说西方远,只要有十念心。所谓“十念心”,就是本愿文讲的“乃至十念”,“至心信乐,欲生我国,乃至十念”,就是很简单,很近,只要一心信靠阿弥陀佛,口称佛名,当下就是,这叫“去此不远”。

 

 

尔生当处极乐,而不坏十万亿程;十万亿虽遥,生当处极乐。是故本愿所乘机,名号酬因德,开则十界无差别也。虽娑婆众生,列极乐圣众。净秽不二,凡圣一如,非适今也。

若我执妄法不除,生佛各别,净秽永隔,不可不信行也。

 

 

“阿弥陀佛去此不远”,我们往生可以讲是“当处极乐”,当下这个处所就是极乐世界,因为“去此不远”嘛。即使如此,《阿弥陀经》讲的十万亿程是假的吗?不是,也“不坏十万亿程”。十万亿国土虽然遥远,但是我们往生的时候当下就是极乐。

 

这还是前面讲的实体与化用,体用不二,希望大家正确理解。如果理解不来也没关系,知道称名定往生就行了。

 

我们就知道,这句南无阿弥陀佛是酬报法藏比丘因地本愿,是总摄十方众生而成就的正觉名号,所谓“若不生者,不取正觉”。如果浓缩起来,十界依正都在名号当中;展开的话,十界也没有差别,可以从名号当中列出十界一切凡圣。

 

所以,虽然是娑婆世界的众生,但是列于极乐圣众,因为“净秽不二,凡圣一如”。这都是以六字名号来说的,不是站在一般的圣道门立场。是因为“名号酬因德”“本愿所乘机”,我们随顺佛的因地本愿,称果上名号,有弥陀名号酬因之德,才有这样的功效,才说“净秽不二,凡圣一如”。

 

所以,“娑婆众生,列极乐圣众”不是今天才开始的,在佛十劫之前成佛的时候,以名号之德来讲,所有娑婆众生在极乐都有一个位置。

 

可是我们为什么没去呢?因为我们“我执、妄法不除”,没有一心归投南无阿弥陀佛,总是在“我”这边想得多,这样就“生佛各别”,众生是众生,佛是佛;“净秽永隔”,净土是净土,秽土是秽土。所以,佛成佛十劫了,我们还在这里。

 

“不可不信行也”,既然了解这个道理,我们现在就应当一心信顺,一心称名。

 

 

二六、一念多念章

问曰:罪障无数,不依多念之功,不可往生,如何?

 

 

很多人心中存在这个问题,说“我的罪孽太深重了,障碍太多了,无量无边,如果不是靠‘多念之功’,怎么能往生呢?所以要累积多念”。

 

 

答曰:迷出法性都,依一念妄心;翻其迷情,亦是一念也。然则迷一念迷,悟一念悟。若一念不往生者,无量念不可往生。

 

 

这是以“一念”为根本,世界、宇宙其实都是一念心,这一念翻过来就翻过来了。如果一念不能悟,一念不往生,那么无量念也不能往生。这个道理确确实实是这样,大家一定要深入了解,会让我们非常安心,不然都是错误的认识,心中恐惧不安。

 

 

故释“一声称念罪皆除”,亦云“一念称得弥陀号,至彼还同法性身”矣。

虽称本离生死南无阿弥陀佛,犹疑往生;譬如虽吃饭,愿止渴药也。

 

 

这句南无阿弥陀佛本来就是离生死的,本来就是佛的涅槃境界,称念就离生死,还在于多念吗?不存在数字多少的问题。

 

 

既遇一念无上名号,何期明日?延生无益,唯须急死,是最行者本意也。

 

 

这句话如果不解释,或许会让人误解。意思就是,既然遇到了一念具足无上功德的名号,怎么还说要积累多念呢?要等到明天、明年,念数、功夫累积多了才能往生。难道不知道名号是无上功德吗?无上功德难道还要“积多念”吗?名号无上功德是尽虚空遍法界的,无穷大。

 

想“积多念”,就是想延长生命,“延生”没什么利益,真正愿往生的人都希望早点往生。但是,大家不要以为这是让大家寻死。

 

“唯须急死”,知道这句名号当下一声就决定往生,从心理上,愿意早生极乐;从心行上,当下一念就达成往生,这叫“急死”。如果拖拖拉拉,认为累积多少念才往生,这就叫苟延残喘,想在娑婆世界多耽搁,其实没有什么利益。

 

 

久居娑婆,欲积多念功之人,多损临终也。

 

 

如果想在娑婆世界待的时间久一点,想多积累念佛的功夫,这样对临终反而有损失。这句话给我们很大的提醒,想“积多念功”反而“多损临终”,为什么?因为不了解这句名号本身的功能力用,不能像《往生论》所讲的“称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故”。

 

这句名号本来是无上功德,究竟圆满,“一念称得弥陀号,至彼还同法性身”,结果给它打折了,延后了,完全不认识它,还是抱着我执、妄念的想法,这很危险。这种想法如果不断熏习,长久地这样认识,到最后恐怕会误事。

 

 

佛法无价,以舍身命为价;不舍身命而无得证利,是云真实归命也。

 

 

佛法标不出价钱,如果真要标的话,就是要“舍身命”,所以要南无阿弥陀佛。佛什么都不需要,不需要我们供养他多少水果、多少钱,建几座大殿,而是拿命来,“南无”就是归命。

 

“舍身命”,不是拖拖拉拉的,“等我积累多少念,等到多少年之后再往生”;是当下一念决断,所谓“利剑即是弥陀号”,当下一念一心归命,当下一念无上功德,当下一念即是临终,当下一念达成往生。

 

好,南无阿弥陀佛。我们这堂课到这里,谢谢。

 

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