【语音读诵】《念佛金言录》第35课:白木之念佛 (附读诵)

欢迎聆听  净宗法师  宣讲

欢迎收听  佛明  读诵

 

南无阿弥陀佛。

同学们好。《金言录》第86页。

 

 

今天我们学习这篇《白木之念佛》,仍然是证空上人作,慧净法师翻译。

 

这篇法文非常好。它以一种非常浅白、生动的譬喻来说明念佛的安心,真正是“一次读过,永世难忘”。我第一次读到这篇,可以讲非常欢喜,拍案叫绝,后来也会经常想起“白木之念佛”。

我们来看:

 

四、白木之念佛

证空上人 作

慧净法师 译

 

自力之人者,色彩之念佛也:或以大乘之悟彩色,或以甚深领解彩色,或以戒彩色,或以调静身心彩色。有定散色彩之念佛,则往生无疑而欢喜;无色彩之念佛,则不得往生而悲叹:此之悲喜,皆自力之迷也。

 

 

这说的就是现实当中的情形,我们见到的太多了。特别像现在,念佛是一个通用的法门,大家都念佛,虽然都念佛,总有一些人夹杂了自力成分。自力之人,心中有自力心,他来念佛,证空上人就把它命名为“色彩之念佛”。

 

那么,到底是什么样的色彩呢?下面举了几个例子。“或以大乘之悟彩色”,讲“色彩、彩色”,都差不多。也就是说,虽然念佛,可是有大乘佛法开悟的特色,就觉得念佛念得好,质量比较高,往生有把握;如果没有,只是很平淡地念佛,就觉得心中没有底气。

 

“或以甚深领解彩色”,对净土的教文、法义理解得很深入透彻,就觉得念佛比较踏实;否则就感到空空落落的,好像缺了点什么。

 

“或以戒彩色”,“念佛如果能清净持戒就更好了”,就像搞装潢,画上戒的彩色不就更漂亮了吗?

 

“或以调静身心彩色”,就是一般讲的“念佛心要清净”。

 

总之,在念佛之上要加一些定善修行、散善修行的色彩,如果有“定散色彩之念佛”,就认为“往生无疑”,认为肯定能往生,感到欢喜;如果没有这些色彩,只是念佛,也没有大乘之悟,没有甚深领解,没有定散,没有戒定慧,这一切都没有,就觉得“完了,不能往生”,而悲叹。

 

“此之悲喜,皆自力之迷也”,或悲或喜其实毫无必要,皆是“自力之迷也”。为什么喜?觉得自己有力量,所以这种喜是自力之迷;为什么悲呢?觉得自己没有力量,就感到不行了。这都是在自己这边产生的悲和喜,都是迷。

 

下面说“白木之念佛”:

 

 

《大经》所言法灭百岁之念佛,《观经》所言下三品之念佛,皆是毫无彩色之“白木之念佛”也。善导大师释本愿文之“至心信乐”谓之“称我名号”,亦是成为白木之心也。

 

 

讲“色彩之念佛”是陪衬的,目的是讲“白木之念佛”。

 

什么是“白木之念佛”呢?举出两个例子。第一个,举“《大经》所言法灭百岁之念佛”。《大经》说:

 

 

 

当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。

 

 

 

 

那时候的人念佛,他有戒的色彩吗?没有。三宝都灭尽了,戒定慧都没有人宣说了,经典都没有了,他有大乘之悟吗?他有甚深领解吗?他一切彩色都没有。

 

“色彩”和“白木”是什么意思呢?“白木”就是从树林里砍下来的木头,没有加颜色的,直接把皮一剥,白白的木头。如果旁边有颜料,有黄的、红的、绿的,就可以加各种色彩。在法灭百岁的时候,连这些“颜料”都没有了,怎么加色彩呢?所以不可能有诸宗诸派定散二善的修行,这些色彩都没有了,那时候的念佛就是“白木念佛”。

 

“白木念佛”,就是你原来是什么样子就是什么样子,你就是从山里砍下来的一块木头,是本来的素质,没有加彩色的装饰。你是什么样的根机、年龄、身份,就以你的原模原样来念佛,不加任何别的色彩,这叫“白木之念佛”。

 

所以,举出“《大经》所言法灭百岁之念佛”,一看就非常清楚。

 

第二就是“《观经》所言下三品之念佛”,《观经》下辈三品一生都造恶,是十恶、破戒、五逆的众生,直到临终,哪有功夫、能力、条件加上定散的色彩来念佛呢?不可能。就是以直白的、本来的根机念南无阿弥陀佛,这叫“白木之念佛”。

 

或许有人说“弥陀本愿讲的念佛不是白木之念佛啊!本愿说‘至心信乐,欲生我国,乃至十念’啊”,证空上人接下来说“善导大师释本愿文之‘至心信乐’谓之‘称我名号’,亦是成为白木之心也”,前面固然有“至心信乐”四个字,可是善导大师把它解释成什么呢?“至心信乐”是信什么?就是信“称我名号,必生我国”。

 

所以,“至心信乐”不可以理解为一种“彩色”,“我自己信得好才能往生”,而是要归到名号本身,以我们原本的素质来念佛,所以说“亦是成为白木之心也”。所谓“至心信乐”,就是一种原原本本的状态,而不是让你有什么色彩的心,反而是白木之心。“称我名号”有什么好说的?就是口称“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,很简单,称为“白木”。

 

这也是法然上人讲的“还愚痴生极乐”,你本来是什么样子,就回归那个本位。

 

这一段举出《大经》法灭念佛、《观经》下辈念佛,还有祖师的解释“白木之心”,这是总的说明“白木之念佛”。

 

下面是解释。先解释《观经》:

 

 

《观经》下品下生之机者,佛法、世俗二种善根皆无之无善凡夫故,毫无彩色也。何况死苦所逼,已成茫然,三业皆无正体也。一生皆是恶人故,平生之行皆无可凭;临终死苦所逼故,止恶修善之心,大小权实之悟,不能措心;起立塔像之善,此仪不契;舍家弃欲之心,此时难起:实是“极重恶人,无他方便”也。

 

 

《观经》下辈一共有三品,这里专门举出下品下生,以此来涵盖三品,因为这是最恶劣的。

 

“《观经》下品下生之机”,依善导大师的解释,他没有佛法当中的善,也没有世俗当中的善,这两种善他都没有,是“无善凡夫”,所以对他来说“毫无彩色”。

 

何况他的状况是到临终了,一生造恶,一直到临终,四大分离,死苦来逼迫,这时候已经茫然了,经典里说“彼人苦逼,不遑念佛”,这里说“三业皆无正体”。

 

“三业”就是身、口、意三业,身、口二业是表业,是假业;意业才是实业,意业是三业的正体。但是,这个下品下生的人,他的意业情况怎么样呢?

 

经文说“彼人苦逼,不遑念佛”,被死苦逼迫,失去了忆念佛名的能力,所以善导大师解释说“苦逼失念”,失去了意念的能力,让他清清楚楚地记得,一声一声地浮现佛的名号,他没有这个能力了,所以叫“三业皆无正体”。

 

“无正体”,他后面还有那种表相,他跟在善知识后面称佛名,“善友告言:‘汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。’如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛”。他口中虽然在称,但是意业的正体是没有的,他只有口业的表相,哪有一点自力的色彩呢?哪有菩提心呢?还谈什么修定善、散善?都谈不上了。

 

就他一生的行业来讲,他一辈子加了什么色彩,放在那里沉淀吗?也没有,“一生皆是恶人故”。这里讲的“彩色”是指好看的颜色,漂亮的颜色,像平常修行戒定慧才是“彩色”,他造恶,哪能成为“彩色”呢?他一生都是恶人,“平生之行皆无可凭”,没有可以拿来添加色彩的凭据。

 

他临死的时候能再加色彩吗?不可能,“临终死苦所逼故”,这时候让他止恶修善,他能做到吗?不可能。让他在佛法当中获得“大小权实之悟”,“大”是大乘,“小”是小乘,“权”是方便权教,“实”是真实佛教,他也不可能悟到。大小权实不能措心,心中不可能分辨佛法的教理,不可能悟到佛法的深浅。

 

“起立塔像之善,此仪不契”,“起立塔像”“舍家弃欲”是《大经》三辈文里说的。“起立塔像”是世间善根,世间人在佛门里修福报。他临死了,这时候跟他讲“起立塔像”,根本不对他的根机;让他“舍家弃欲”,这个心也难以发起来,地狱的火都烧到脚板底了。

 

所以,他这种情形是“极重恶人,无他方便”,是恶中极重之恶,这时候除了念佛之外,一切都没办法搭救他了。

 

 

虽然教其领解他力,念名号之不思议,然而被苦所逼,次第失念之故,转教口称而言:“汝若不能念者,应称无量寿佛。”

 

 

什么叫“虽然教其领解他力”呢?就是说“你自己没有力量了,我教你他力吧,你要领解啊”,就是经文说的“临命终时,遇善知识,种种安慰,为说妙法,教令念佛”。用自力不可能安慰他,他没有这个条件了,所以是用他力念佛法门来安慰他,跟他讲阿弥陀佛他力救度的种种道理。

 

教他的目的总是想让他正确地领会和理解,“要知道,这是名号不思议,你要忆念名号的功能作用”。教他的人固然是好心,但是他能做到吗?做不到。

 

所以下面说“然而被苦所逼,次第失念之故”。人到临死的时候,那种苦恼是我们活人现在很难体会的。他被死亡之苦逼迫,教他领解他力,他也没有能力理解,这叫“失念”。“好,你领解不了,你就念名号之不思议吧”,“念名号之不思议”他也没办法清楚地一句接一句地忆念,这叫“次第失念”。

 

既不能领解,也不能忆念名号之不思议,这时候善知识才“转教口称而言:‘汝若不能念者,应称无量寿佛’”,“看来你理解他力也理解不来,念名号不思议也念不来,那你开口喊就可以了”。

 

 

此时虽然意业茫然,然而十声称佛,声声消灭八十亿劫生死之罪,蒙“见金莲花犹如日轮”之益。

 

 

这时候他的情形,从意业来讲是茫茫然,根本不是清清楚楚、明明白白的。在茫然的状态下,他只是还有一念求救之心,在善知识的引导下,善知识教他念,他就跟在后面依葫芦画瓢地念,念了十声,每一声都消灭八十亿劫生死之罪。就这样念佛,最终得到的利益是“见金莲花犹如日轮”,来迎接他。

 

 

此义者:就机而论,毫无道心,亦无定散之彩色;只随善知识之教,别无贤能,是白木之念佛而往生也。

 

 

下品下生的人,他的情形,从他当下的根机来说,他毫无道心,什么发大乘菩提心啊,修定善、散善啊,通通没有,他没有这样的能力,也没有这样的资本,所以讲“无定散之彩色”。他只是“随善知识之教”,毫无任何长处和才能,他的念佛就是白木之念佛。虽然念佛,也是意业茫然,就是跟在后面,善知识念一句,他念一句,是典型的白木之念佛。即使如此,也达成往生。

 

 

譬如牵幼儿之手而书写文字,岂小儿之高明耶!下下品之念佛,亦复如是:只随善知识及弥陀之意,但以口称而得往生也。

 

 

这个譬喻特别巧妙。比如我们手把手教小孩写字,小孩不懂文字,我们握着他的手,然后写一个字。这不是小孩自己高明,不是他会写字,他不懂。

 

下品下生念佛也一样,善知识协助他,带领他,一句接着一句地念。他只是随着善知识和弥陀之意,他自己意业茫然,善知识说念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”;弥陀的意思是什么?弥陀的意思是“你念佛,我就接你到净土”。他自己哪里知道呢?他自己没有意识,意业茫然。但是,只要他张口念南无阿弥陀佛,往生这件事在弥陀的手中就写成了。

 

弥陀的意思是通过善知识传达的,完全不是他自己说“我要发道心愿生极乐世界”,他没有这样的道心;让他发大乘菩提心,他更没有这样的道心。他被死苦所逼,恐怖倒是有的。所以,愿不愿往生,能不能往生,怎么往生,完全不是他的意思,他就是白木之念佛,意业茫然。

 

好在他有一个优点,就是“随善知识及弥陀之意”,“你们说怎样就怎样”,他自己没有意见,别人怎么说他就怎么说,善知识说念佛,“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,他就“但以口称而得往生”。

 

 

弥陀之本愿特殊,苦行难行之愿行,皆为五逆深重之人故,五劫兆载之愿行,缩于失念位之白木之念佛,无穷之生死缩于一念,僧祇之苦行成于一声也。

 

 

他能达成往生,完全是因为阿弥陀佛本愿殊胜的作用。弥陀五劫思惟发愿,兆载永劫地修行,一切难行苦行成就了,成就这句名号,本来就是为了救度五逆罪业深重之人,所以把一切难行苦行之愿行、五劫兆载之愿行,都浓缩在一句南无阿弥陀佛当中。

 

所谓“失念位”,就是这个人已经失去了忆念的能力,在这样的状况下,把这句名号教给他念,这就是“白木之念佛”。以这样的情形口称佛名,就能达成往生,这是阿弥陀佛本愿特殊的作用。所以,这时候念佛“无穷之生死缩于一念”,一念断绝无穷生死;“僧祇之苦行成于一声”,一声称名,三大阿僧祇劫的苦行难行功德完全满足。

 

前面是就《观经》下品下生来说的。下面这一段是就《大经》三宝灭尽时的念佛,来说明是白木念佛。

 

 

又,《大经》所言三宝灭尽时之念佛,亦是白木之念佛也。其故者:大小乘之经律论,皆隐于龙宫,三宝悉灭,阎浮提之冥冥众生,唯恶之外,无善之名,教导戒行之律藏先灭故,依何而有止恶修善之心乎!说明菩提心之经卷亦灭故,依何经而发菩提心乎!世上无知此理之人,亦无习知之道。故唯有定散色彩皆失之白木之念佛、六字之名号住于世上也。善导大师言:“尔时闻一念,皆当得生彼。”此机之一念十念而往生者,佛法外之人,只以白木念佛之力而往生也。

 

 

这一段也好懂。那时候戒律已经没有了,谁教你止恶修善呢?连止恶修善的心都没有了,发菩提心也没人教了,一切道理没人教,也没人知道,更没人修行。世间所留的佛法只是一句南无阿弥陀佛,而这时候的一句南无阿弥陀佛,定散的色彩通通没有了。

 

经文说:

 

 

 

我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

 

 

 

 

那时候念佛,“随意所愿”都能往生极乐世界。所以,这叫“佛法外之人”,他既没有大乘佛法的发菩提心,也没有小乘佛法的戒定慧断恶修善、断烦恼,这些通通没有,完全是一个连世俗善都没有的造恶之人,因为是万年法灭的时候嘛。所以,他的念佛就是白木之念佛,这就达成往生。

 

下面这一段是辨机分,就是我们自己的根机在什么分限。

 

 

由当时大小经论兴盛故,彼时众生,虽有上根利器之人,然而下根之我等,与三宝灭尽时之人无异;世犹佛法流布之世,而身独三学无分之机也。虽有大小经论,无勤学之志。如斯无道心之机者,虽遇佛法,亦无其益。虽生佛法流布之世,然而既不能持戒,亦难修定慧,正显示机之愚劣无道心也。

 

 

或许有人说“我们现在不是三宝灭尽之机,世间还有很多经典流行,也有寺院,佛事很兴隆啊!”是的,现在三宝还在世。那么,我们对自己的根机应该怎么认识呢?虽然三宝在世,有的人是上根利器,但我们自己是不是?

 

我们要体认到自己不是上根利器。虽然有律藏,但戒律我们不能持好,那不就等于没有吗?戒定慧三学,我们一学都不能成就。这种情形,我们虽然遇到佛法,也没有得其利益;虽然生在佛法流布之世,也显示我们是愚劣无道心,所以完全等同于三宝灭尽时的众生。

 

这样认识,这是如实地体认。佛法是拿来修行的,不是拿来作议论、戏论、分别的。虽然遇到了,但如果不能如实修行,那跟没遇到不是一样吗?

 

 

虽如是愚身,称念南无阿弥陀佛者,佛之愿力悉皆圆满故,此即白木念佛之益也。就机而论,安心起行诚然甚少,前念后念皆愚也。妄想颠倒之迷,随日而深,日夜皆被恶业烦恼所吞缚之身中所出之念佛者,虽烦恼不灭,亦毫无定散色彩之称名;然前念之名号中,摄尽诸佛万德故,能生不受心水泥浊所染之无上功德也。

不顾此心,信称念必生,而常称念南无阿弥陀佛者,即是本愿之念佛也,此名“白木之念佛”。

 

 

我们虽然是这样愚痴的本分,三学不能修,三福无其分,如此愚身,可是称念南无阿弥陀佛,因为佛的愿力悉皆圆满,所以我们也能依此达成往生。这个利益不是因为自己是上根利器、有定散的色彩,这是白木念佛的利益。

 

从我们众生根机这边来说,“安心起行,诚然甚少”,说我们理解得多深、修行多么猛烈,这都谈不上,非常少。我们虽然在念佛,但从前念、后念来看,都是个愚人。

 

“妄想颠倒之迷”,对世间的贪著、妄想颠倒,只要没有破颠倒,没有破除妄念执著,就是每天都在加深。

 

我们的身体每天都被恶业烦恼吞缚,从这样的身心出来的念佛能有多高明?有什么自己的修行?都谈不上。每天都是烦恼之人,被烦恼所吞,被罪业捆缚,这种人念的佛号是在烦恼当中念出来的,所以叫“烦恼不灭”。

 

就像善导大师“二河白道喻”所说的,贪瞋水火二河当中有这条白道。这样的念佛是“毫无定散色彩之称名”,只是口称“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”。有人以为自己有定散的色彩,那是骄慢心所致,不是自己真有那样的修行。

 

因为名号本身“摄尽诸佛万德”,而且名号是真实功德,不被我们的心水泥浊所染,名号功德清净,“出污泥而不染”,是无上功德。所以,我们就不顾我们的心到底染污不染污、愚痴不愚痴、颠倒不颠倒,因为本来就是白木念佛,它就是这样的,所谓“不顾此心,信称念必生,而常称念南无阿弥陀佛”,这样的人所行的念佛就是“本愿之念佛”,也叫作“白木之念佛”。

 

所以,“本愿念佛、白木念佛”讲的是一件事,只不过一个从教理和法的角度来说,一个从我们的实践,从比喻的角度来说。

 

弥陀本愿救度的,就是这样的根机,本愿名号本来就有这样的功能和作用,本愿所说的“至心信乐”就是让我们信白木念佛决定往生,这才叫“至心信乐,欲生我国”。

 

最后一段是劝舍自归他:

 

 

念佛之行,不论机之净秽,不论罪之轻重。贵贱、智愚,但称念者,皆得往生之行;而自力根性之人,以定散之彩色为指南,无彩色之念佛则以为不得往生而视为徒然。莫作此想,应舍自力根性,而向他力门。

 

 

已经念佛了,从表面来看就入了他力法门,可是他夹杂着自力的色彩。“舍”是舍自力根性。他的根性当中有一条自力的小尾巴没断干净。意思就是,把这个舍了,全然进入他力门。

 

 

若能如是,则证悟大乘之人、深入经藏之人、净持戒律之人等,其所念佛,皆不违于本愿。此之分别,应善加明辨。

(《敕修御传》第四七卷)

 

 

最后一句总结得特别好。如果能舍掉自力根性,向他力门——当然,并不是说弥陀本愿排斥证悟大乘的人,一定要成为不开悟的人才能念佛,不是的;也不是说深入经藏的人一定要把经藏都忘记了才能念佛,不是这样的;也没有说净持戒律的人一定要破戒了才能念佛,不是这样的。而是说这些色彩不要加进去,也是白木之念佛。

 

他们原来就是那样的根机,他们往生极乐是完完整整地依这句不加任何彩色的名号,所以也属于本愿念佛、白木念佛。因为本愿念佛本来就摄受上、中、下三类根机,三辈之人同以念佛往生。

 

相信大家学到这篇,稍微一回顾,内心马上就会有喜悦的微笑,一想起来,“你看,又加色彩了,没必要啊”。就坦坦荡荡,就这么念佛,多舒服,多自在!成为白木念佛,就觉得特别安心。

 

这篇特别好,因为这篇稍微长一点,大家可以简单作个分科,帮助我们对它前后的逻辑关系有个理解。

 

好,我们这堂课就到这里,谢谢大家。南无阿弥陀佛。

 

 

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